通典卷第一百四十三 樂三
十二律 五聲八音名義 五聲十二律旋相為宮
五聲十二律相生法 歷代製造
十二律
先王通於倫理，以候氣之管為樂聲之均，吹建子之律，以子為黃鍾，十一月之辰名子。子者，孳也，陽氣至此更孳益而生，故謂之子也。律，法也。隸首作數，博物志曰：「隸首，黃帝臣。」一說隸首，算法者。大撓作甲子，呂氏春秋曰：「黃帝師大撓。」又博物志曰：「容成氏造曆，黃帝臣也。」夫推曆生律制器，規圓矩方，權衡平准。度長短者，不失毫釐。量多少者，不失圭撮。權輕重者，不失黍累。紀於一，協於十，長於百，大於千，廣於萬，故一十百千萬可得而綜也。丑為大呂，十二月之辰名丑。丑者，紐也，言居終始之際，故以丑為名。寅為太蔟，正月之辰名寅。寅者，津也，津者塗之義。正月之時，生萬物之津塗，故謂之寅。卯為夾鍾，二月之辰名為卯。卯者，茂也，言陽氣至此，物生孳茂也，故謂之卯。辰為姑洗，三月之辰名辰。辰者震動之義，此月物皆震動而長，故謂之辰。巳為中呂，四月之辰名巳。巳者，起也，物至此時皆長而起也，故謂之巳。午為蕤賓，五月之辰名午。午者，長也，明物皆長大，故謂之午。未為林鍾，六月之辰名未。未者，味也，言時物向成，皆有氣味，故謂之未。申為夷則，七月之辰名申。申者，身也，言萬物皆身體而成就，故名為申。酉為南呂，八月之辰名酉。酉者緧縮之義，此月時物皆縮小而成也，故謂之酉。戌為無射，九月之辰名戌。戌者，滅也，言時衰滅也，故謂之戌。亥為應鍾。十月之辰名亥。亥者，劾也，言陰陽氣劾殺萬物，故謂之亥。陽管有六為律者，謂黃鍾。十一月之管，謂之黃鍾。黃鍾者，是陰陽之中，若天有六氣，降為五味，天有六甲，地有五子，總十一，而天地之數畢矣，故以六為中。黃鍾者，是六律之首，故以黃鍾為名。黃者，土之色，陽氣在地中，故以黃為稱。鍾者，動也，聚也。陽氣潛動於黃泉，聚養萬物，萌芽將出，故名黃鍾也。太蔟、太者，大也。蔟者，臻也。言正月之時，萬物之生，隨於陽氣，蔟地而出，故謂之太蔟。姑洗、姑之言枯，洗者洗濯之義。三月之時，物生新絜，洗除其枯，改柯易葉，謂之姑洗。亦云姑者，古也。洗者，鮮也。言萬物去古而就鮮。蕤賓、蕤者，葳蕤垂下之義。賓者，敬也。五月陽氣下降，陰氣始起，共相賓敬，謂之蕤賓。夷則、夷，平。則，法也。七月之時，萬物將成，平均結實，皆有法則，故謂之夷則。亦云夷者，傷之義。言秋之時，萬物始被刑法而傷其性，故以為名。無射，射者，出也，言冬時陽氣上，萬物收藏不復出。亦云射，厭也，九月之中，物皆成實，無可厭要也。又云，射，終也，言萬物隨陽而復，又隨陽而起，無有終極，故以為名也。此六者為陽月之管，謂之律。律者，法也，言陽氣施生，各有其法；又律者，帥也，所以帥導陽氣，使之通達。陰管有六為呂者，謂大呂、十二月之時，陽方生育之功，其道廣大，故謂之大呂。呂者，侶也，言與陽為侶，對生萬物。又呂者，距也，言陽氣欲出，陰氣不許，恐出傷己，故距之。應鍾、十月之時，歲功皆成，應陽之功，收而積聚，故謂之應鍾。又應者，應和之義，言萬物聚於土中，應陽氣而動於下，故謂之應鍾。南呂、南者，任也。八月之中，物皆含秀，懷任之象，陰任陽功，助陽成功之義，故謂之南呂。林鍾、林者，茂也，盛也。六月之中，物皆茂盛，積於林野，故謂之林鍾。又林，眾也，言萬物成就，種類眾盛，謂之林鍾也。中呂、又云小呂。四月之時，陽氣盛長，陰助功微，故謂之小呂。夾鍾，夾者，佐也。二月之中，物未盡出，陰佐陽氣，聚物而出，故謂之夾鍾。又夾者，言萬物為孚甲而俠，至此分解，所夾鍾聚而出之，因以為名。此六者陰月之管，謂之為呂。呂者，助也，所以助陽成功也。變陰陽之聲，故為十二調，調各文之以五聲，播之以八音，乃成為樂，故有十二懸之樂焉。
周禮春官：「太師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。播之以八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。以合陰陽之聲者，陰陽各有合也：黃鍾，子之氣，十一月建焉，而辰在星紀；大呂，丑之氣，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟，寅之氣，正月建焉，而辰在娵訾；應鍾，亥之氣，十月建焉，而辰在析木；姑洗，辰之氣，三月建焉，而辰在大梁；南呂，酉之氣，八月建焉，而辰在壽星；蕤賓，午之氣，五月建焉，而辰在鶉首；林鍾，未之氣，六月建焉，而辰在鶉火；夷則，申之氣，七月建焉，而辰在鶉尾；中呂，巳之氣，四月建焉，而辰在實沉；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火；夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯貿處，如表裏然，是其合也。其相生，則以陰陽六體為之，黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母。所謂律娶妻而呂生子者也。黃鍾長九寸，其實一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五上六下，乃一終矣。文之者以調五聲，使之相次如錦繡之有文章也。播，猶揚也，揚之以八音，乃可得而觀矣。凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。數度，度廣長也。齊量，侈弇之所容也。凡和樂，亦如之。」和樂，謂調故器。
五聲八音名義
五聲者，一曰宮，宮者，義取宮室之象，所以安容於物。宮者，土也，土亦無所不容，故謂之宮。又宮者，中也，義取中和之理。其餘四聲而和調之。二曰商，商者，金也，金堅強，故名之。亦當時物皆強堅成就之義也。三曰角，角者，觸也，言時萬物象陽氣觸動而出。角者，木生從地而出，觸動之義也。四曰徵，徵者，止也，言物盛則止，象陽氣盛而止。又徵者，火也，火生炎盛之義也。五曰羽。羽者，舒也，時陽氣將復，萬物孳育而舒生也。
八音者，八卦之音，卦各有風，謂之八風也。一曰乾之音石，其風不周。乾主於石，故磬音屬之。其風謂之不周。不周者，象天道廣被，無不周遍。二曰坎之音革，其風廣莫。坎主皮革，鼓音屬之。其風謂之廣莫。廣者，大也；莫者，虛無也。言時風體大，養物於地下，陽氣虛無，難見之道，故以廣莫為名。三曰艮之音匏，其風融。艮主於匏，故笙、竽之聲屬之。其風謂之融。融者，明也。建寅之時風養物出於地，地有可明見，故謂之融。四曰震之音竹，其風明庶。震主於竹，故以簫、篪之音屬之。其風謂為明庶。庶者，眾也。言風之生物，明見者眾，故為明庶。五曰巽之音木，其風清明。巽主木，故柷、敔之音屬之。其風謂之清明。清者，潔也；明者，淨也。言風生萬物，皆清潔明淨，故謂之清明。六曰離之音絲，其風景。離主於絲，故琴、瑟之音屬之。其風謂之景。景者，大也。其風養萬物，皆長大明盛也，故謂之景。七曰坤之音土，其風涼。坤主於土，故塤音屬之。其風謂之涼。涼者，陰氣也，故謂之涼。八曰兌之音金，其風閶闔。兌主於金，故鐘音屬之。其風謂之閶闔。閶者，唱帥之義；闔者，覆闔之理。謂時萬物將歸復於土，陽唱而入，陰隨而闔，故謂之閶闔。
月令云：「正月，其音角。謂樂器之聲，三分羽益一以生角，角數六十四。屬木，以其清濁中，人象也。春氣和，則角聲調。其二月、三月不見者，並同正月。他皆倣此。四月，其音徵。三分宮去一以生徵，徵數五十四。屬火，以其徵清，事之象也。夏氣和，則徵聲調。中央土，其音宮。聲始於宮，宮數八十一。屬土，以其最大也。七月，其音商。三分徵益一以生商，商數七十二。屬金，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調。十月，其音羽。」三分商去一以生羽，羽數四十八。屬水，以為最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調。樂記曰：「宮為君，居中，總四方。商為臣，秋義斷決。角為人，春物並生，各以區別，人之象也。徵為事，夏物盛，故多事。羽為物，冬物聚也。五者不亂，則無●懘之音矣。五者，君、臣、人、事、物也。凡聲濁者尊，清者卑。●懘，敝敗不和貌。●音昌占反。懘音昌制反。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，彼義反。注同。其官壞；角亂則憂，其人怨，徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。君、臣、人、事、物其道亂，則其音應而亂。荒，猶散也。陂，傾也。書曰：「王耄荒。」易曰：「無平不陂。」夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。言在所以感之也。術，所由也。形，猶見也。是故志微、殺之音作，而民思憂；嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。志微，意細也。吳公子札聽鄭風而曰：「其細已甚，民弗堪也。」簡節，少易也。奮末，動使四支也。賁讀為憤，憤怒，氣充實也。春秋傳曰：「血氣狡憤。」肉，肥也。狄、滌，往來疾貌。濫，僭差也。此皆民心無常之傚也。肉或為潤。然後聖人作為p、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者，德音之音也。六者為本，以其聲質也。椌、楬，謂柷敔也。壎、篪，或為簨。p，徒刀反。椌，苦江反。楬，苦八反。壎音諠。篪音池。然後鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲則思武臣；號令所以警眾也。橫，充也，謂氣作充滿也。橫音光浪反。石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲則思死封疆之臣；言磬聲清響，能明別於節義也。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴瑟之聲則思志義之臣；廉，謂廉隅。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣；濫，猶也。會，猶聚也。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾，君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣：聞讙囂則人意動作。君子之聽音，非徒聽其鏗鎗而已，彼亦有所合之也。」合成己之志意也。
五聲十二律旋相為宮
伏羲氏作易，紀陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。按應鍾為變宮，蕤賓為變徵。自殷以前，但有五音，此二者，自周以來加文、武二聲，謂之為七音。五聲為正，二聲為變。變者，和也。故各統一日。其餘以次運行，當日者各自為宮，而商徵以類從焉。揚子雲曰：「聲生於日，律生於辰。」取法於五行，十二辰之義也。聲生於日者，謂日有五，故聲亦有五日，謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮，是五行合為五日，五音之聲生於日也。律生於辰者，十二律出於十二辰，子為黃鍾之類是也。餘已見上文。漢書云：「黃帝使伶倫，自大夏之西，至崑崙之陰，取竹生於嶰谷其竅厚薄均者，斷兩節之間而吹之，以為黃鍾之宮。因制十二管，吹以准鳳鳴，而定律呂之音。」用生六律六呂之制，以候氣之應，而立宮商之聲，以應五聲之調。鳳有雄雌，鳴亦不等。故吹陽律以候於鳳，吹陰律以擬於皇，故能協和中聲，候氣不爽，清濁相符，倫理無失。五聲六律旋相為宮，其用之法，先以本管為均，八音相生，或上或下，取五聲令足，然後為十二律旋相為宮。若黃鍾之均，以黃鍾為宮，黃鍾下生林鍾為徵，林鍾上生太蔟為商，太蔟下生南呂為羽，南呂上生姑洗為角，此黃鍾之調也。姑洗皆三分之次，故用正律之聲也。若大呂之均，以大呂為宮，大呂下生夷則為徵，夷則上生夾鍾為商，夾鍾下生無射為羽，無射上生中呂為角，此大呂之調也。中呂皆三分之次，故用正律之聲也。太蔟之均，以太蔟為宮，太蔟下生南呂為徵，南呂上生姑洗為商，姑洗下生應鍾為羽，應鍾上生蕤賓為角，此太蔟之調也。蕤賓皆三分之次，故用正律之聲也。夾鍾之均，以夾鍾為宮，夾鍾下生無射為徵，無射上生中呂為商，中呂上生黃鍾為羽，黃鍾正律之聲長，非商三分去一之次，此用其子聲為羽也。黃鍾下生林鍾為角，林鍾子聲短，非中呂為商之次，故還用林鍾正管之聲為角。夾鍾之調，有四正聲，一子聲。姑洗之均，以姑洗為宮，姑洗下生應鍾為徵，應鍾上生蕤賓為商，蕤賓上生大呂為羽，大呂正聲長，非蕤賓三分去一之次，故用其子聲為羽，是三分去一之次。大呂下生夷則為角，夷則子聲短，非蕤賓為商三分去一之次，故還用正聲為角。此為姑洗之調，亦正聲四，子聲一也。中呂之均，以中呂為宮，中呂上生黃鍾為徵，正聲長，非中呂三分去一之次，故用其子聲為徵，是其三分去一之次。黃鍾下生林鍾為商，林鍾子聲短，非中呂為宮之次，故還用正聲為商。林鍾上生太蔟為羽，太蔟正聲長，非林鍾為商三分去一之次，故用其子聲為羽，亦是三分去一之次。太蔟下生南呂為角。此中呂之調，正聲二，子聲三也。蕤賓之均，以蕤賓為宮，蕤賓上生大呂為徵，大呂下生夷則為商，夷則上生夾鍾為羽，正聲長，非夷則三分去一為羽之次，故用子聲為羽，亦是三分去一之次。夾鍾上生無射為角，子聲短，非夷則為商之次，還用正聲為角。此蕤賓之調，亦二子聲，三正聲也。林鍾之均，以林鍾為宮，林鍾上生太蔟為徵，太蔟正聲長，非林鍾為宮三分去一為徵之次，故用子聲，亦是徵三分去一之次。太蔟下生南呂為商，南呂上生姑洗為羽，姑洗正聲長，非南呂三分去一為羽之次，故用子聲，亦是去一之次。姑洗下生應鍾為角，應鍾子聲短，非南呂為商之次，故還用正聲為角。此林鍾之調，亦子聲二，正聲三也。夷則之均，以夷則為宮，夷則上生夾鍾為徵，夾鍾正聲長，非夷則三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。夾鍾下生無射為商，子聲短，非夷則為商之次，故還用正聲為商。無射上生中呂為羽，中呂正聲長，非無射三分去一之次，故用子聲為羽，亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為角，黃鍾正聲長，非無射三分去一為角之次，故用子聲為角。此夷則之調，正聲二，子聲三也。南呂之均，以南呂為宮，上生姑洗為徵，姑洗正聲長，非南呂三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。姑洗下生應鍾為商，應鍾子聲短，非南呂三分去一之次，故用正聲為商。應鍾上生蕤賓為羽，蕤賓上生大呂為角。大呂正聲長，非應鍾為商三分去一之次，故用子聲為羽。蕤賓上生大呂為角，正聲長，非應鍾為商之次，故用子聲為角，亦是三分去一之次。此南呂之調，正聲二，子聲三也。無射之均，以無射為宮，無射上生中呂為徵，中呂正聲長，非無射三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為商，黃鍾正聲長，非無射為宮之次，故用子聲為商，亦是其宮之次。黃鍾下生林鍾為羽，林鍾正聲長，非黃鍾為商三分去一之次，故用子聲為羽。林鍾上生太蔟為角，太蔟正聲長，非黃鍾為商三分去一之次，故用子聲為角。此無射之調，正聲一，子聲四。應鍾之均，以應鍾為宮，應鍾上生蕤賓為徵，蕤賓正聲長，非應鍾三分去一為徵之次，故用子聲為徵。蕤賓上生大呂為商，大呂正聲長，非應鍾為呂之次，故用子聲為商。大呂下生夷則為羽，夷則正聲長，非蕤賓為徵之次，故用子聲為羽。夷則上生夾鍾為角，夾鍾正聲長，非大呂為商之次，故用子聲為角。此應鍾之調，亦正聲一，子聲四也。此謂迭為宮商角徵羽也。若黃鍾之律自為其宮，為夾鍾之羽，為中呂之徵，為夷則之角，為無射之商，此黃鍾之五聲也。大呂之律自為其宮，為姑洗之羽，為蕤賓之徵，為南呂之角，為應鍾之商，此謂大呂之五聲也。太蔟之律自為其宮，為中呂之羽，為林鍾之徵，為無射之角，為黃鍾之商，此謂太蔟之五聲也。夾鍾之律自為其宮，為蕤賓之羽，為夷則之徵，為應鍾之角，為大呂之商，此為夾鍾之五聲也。中呂之律自為其宮，為夷則之羽，為無射之徵，為大呂之角，為夾鍾之商，此謂中呂之五聲也。蕤賓之律自為其宮，為南呂之羽，為應鍾之徵，為太蔟之角，為姑洗之商，此謂蕤賓之五聲也。林鍾之律自為其宮，為無射之羽，為黃鍾之徵，為夾鍾之角，為中呂之商，此謂林鍾之五聲也。夷則之律自為其宮，為應鍾之羽，為大呂之徵，為姑洗之角，為蕤賓之商，此謂夷則之五聲也。南呂之律自為其宮，為黃鍾之羽，為太蔟之徵，為中呂之角，為林鍾之商，此謂南呂之五聲也。無射之律自為其宮，為大呂之羽，為夾鍾之徵，為蕤賓之角，為夷則之商，此謂無射之五聲也。應鍾之律自為其宮，為太蔟之羽，為南呂之商，為姑洗之徵，為林鍾之角，此謂應鍾之五聲也。所謂五聲六律十二管旋相為宮者也。
五聲十二律相生法
古之神瞽考律均聲，必先立黃鍾之均。五聲十二律，起於黃鍾之氣數。黃鍾之管，以九寸為法，度其中氣，明其陽數之極。故用九自乘為管絃之數。九九八十一數。管數多者則下生，其數少者則上生，相生增減之數皆不出於三。以本起三才之數也。又生取之數不出於八，以本法八風之義也。宮從黃鍾而起，下生得八為林鍾，上生太蔟亦復依八而取為商。其增減之法，以三為度，以上生者皆三分益一，下生者皆三分去一，宮生徵，三分宮數八十一，分各二十七，下生者去一，去二十七，餘有五十四，以為徵，故徵數五十四也。徵生商，三分徵數五十四，則分各十八，上生者益一，加十八於五十四，得七十二，以為商，故商數七十二也。商生羽，三分商數七十二，則分各二十四，下生者去一，去二十四，得四十八，以為羽，故羽數四十八。羽生角，三分羽數四十八，則分各十六，上生者益一，加十六於四十八，得六十四，以為角，故角數六十四。此五聲大小之次也。是黃鍾為均，用五聲之法，以下十二辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之，故辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。聲本制，唯以宮、商、角、徵、羽各得上下三分之次為聲。
其十二律相生之法，皆以黃鍾為始，黃鍾之管，九寸。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，仍得一終。黃鍾下生林鍾，林鍾之管，六寸。林鍾上生太蔟，太蔟之管，八寸。太蔟下生南呂，南呂之管，五寸三分寸之一。南呂上生姑洗，姑洗之管，長七寸九分寸之一。姑洗下生應鍾，應鍾之管，長四寸二十七分寸之二十。應鍾上生蕤賓，蕤賓之管，長六寸八十一分寸之二十六。蕤賓上生大呂，大呂之管，長四寸二百四十三分寸之五十二，倍之為八寸二百四十三分寸之一百四。大呂下生夷則，夷則之管，長五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷則上生夾鍾，夾鍾之管，長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一，倍之為七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。夾鍾下生無射，無射之管，長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生中呂，中呂之管，長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之為六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。此謂十二律長短相生一終於中呂之法。
又制十二鍾准，為十二律之正聲也。鳧氏為鐘，鄭玄云：「官有代功，若族有代業，則以氏名官也。」以律計自倍半。半者，准半正聲之半，以為十二子律，制為十二子聲。比正聲為倍，則以正聲於子聲為倍；以正聲比子聲，則子聲為半。但先儒釋用倍聲，自有二義：一義云，半以十二正律，為十子聲之鐘；二義云，從於中宮之管寸數，以三分益一，上生黃鍾，以所得管之寸數然半之，以為子聲之鐘。其為半正聲之法者：以黃鍾之管，正聲九寸為均，子聲則四寸半，黃鍾下生林鍾之子聲，三分去一，故林鍾子聲律，三寸。林鍾上生太蔟之子聲，三分益一，太蔟子聲之律，四寸。太蔟下生南呂之子聲，三分去一，南呂子聲之管，長二寸三分寸之二。南呂上生姑洗之子聲，三分益一，姑洗子聲之律，長三寸九分寸之五。姑洗下生應鍾之子聲，三分去一，應鍾子聲之律，長二寸二十七分寸之十。應鍾上生蕤賓之子聲，三分益一，蕤賓子聲之律，三寸八十一分寸之十三。蕤賓上生大呂之子聲，三分益一，大呂子聲之律，四寸二百四十三分寸之五十二。大呂下生夷則之子聲，三分去一，夷則子聲之律，長二寸七百二十九分寸之五百九十。夷則上生夾鍾之子聲，三分益一，夾鍾子聲之律，長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一。夾鍾下生無射之子聲，三分去一，無射子聲之律，二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二。無射上生中呂之子聲，三分益一，中呂子聲之律，三寸一萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七。還終於中呂。此半正聲法。其半相生之法者，以正中呂之管長六寸，一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。中呂上生黃鍾，三分益一，得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六，半之，得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八，以為黃鍾。黃鍾下生林鍾，三分去一，還以六生所得林鍾之管寸數半之，以為林鍾子聲之管，以次而為上下相生，終於中呂，皆以相生所得之律寸數半之，各以為子聲之律，故有正聲十二，子聲十二。分大小有二十，以為二十四鍾，通於二神，迭為五聲，合有六十聲，即為六十律。其正管長者為均之時，則通自用正聲五音；正管短者為均之時，則通用子聲為五音。亦皆三分益一減一之次，還以宮、商、角、徵、羽之聲得調也。
歷代製造漢 魏 晉 梁 陳 後魏 北齊 隋 大唐
漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歷。武帝以李延年為協律都尉，蓋掌音律也。
元帝時，郎中京房知五音六十律之數，上使韋玄成等試問房於樂府。房對：「受學於故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。又造准，形如瑟，而十三絃，隱間九尺，中央一絃，下有畫分寸，六十律之節。史官傳之。至後漢建武之後，不能定其絃緩急矣。王莽徵天下通知鍾律者，有百餘人，令劉歆領之，造銅律，其所制與房不殊。
魏武帝時，杜夔精識音韻，為雅樂郎中。鑄銅工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作，亦為時人見知。夔令玉鑄鐘，其聲均清濁多不如法，數毀改作。玉甚厭之，謂夔清濁任意，更相訴白於魏武。魏武取所鑄鐘，雜錯更試，然後知夔為精而玉之謬也。
明帝青龍中，鑄大鐘，高堂崇諫曰：「夫禮樂者，為治之大本也。故簫韶九成，鳳凰來儀，雷鼓六變，天神以降，是以政平刑措，和之至也。新聲發響，商辛以隕；大鐘既鑄，周景以死。存亡之機，恒由此作。君舉必書，古之道也，作而不法，何以示後。」帝稱善焉。
晉張華、荀勖校魏杜夔所造鍾律，其聲樂多不諧合，乃出御府古今銅竹律二十五，銅尺、銅斛七具，校減新尺，短夔尺四分，因造十有二笛，笛具五音，以應京房之術。笛體之音，皆各用蕤賓、林鍾之角，短則又倍之，二笛八律而後成，去四分之一，而以本宮管上行度之，則宮穴也；因宮穴，以本宮徵管上行度之，則徵穴也。各以其律展轉相因，隨穴疏密所宜置之，或半之，或四之，以調律呂，正雅樂。正會殿庭作之，自謂宮商克諧，然論者謂勖為暗解。初，勖常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事，律呂未諧，曰：「得趙人牛鐸則諧矣。」遂下郡國，悉送牛鐸，果得諧者。時阮咸善達八音，論者謂之神解。咸常心譏勖新律聲高，以謂高近哀思，不合中和。每公會作樂，勖自以為遠不及咸，常意咸謂之不調，以為異己，乃出咸為始平相。後有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理鍾石絲竹，皆短校一米，於此伏咸之妙，復徵咸歸。
梁武帝天監元年，下詔博採古樂，竟無所得。帝既素善音律，詳悉舊事，遂自制立四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高寸二分。每通施三絃。一曰玄英通：應鍾絃，用百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鍾絃，用二百七十絲，長九尺；大呂絃，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太蔟絃，用二百四十絲，長八尺；夾鍾絃，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗絃，用二百一十四絲，長七尺一寸一分強。三曰朱明通：中呂絃，用百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓絃，用百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鍾絃，用百八十絲，長六尺。四曰白藏通：夷則絃，用百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂絃，用百六十絲，長五尺三寸二分大強；無射絃，用百四十九絲，長四尺九寸九分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛，黃鍾笛長三尺八寸，大呂笛長三尺六寸，太蔟笛長三尺四寸，夾鍾笛長三尺二寸，姑洗笛長三尺一寸，中呂笛長二尺九寸，蕤賓笛長二尺八寸，林鍾笛長二尺七寸，夷則笛長二尺六寸，南呂笛長二尺五寸，無射笛長二尺四寸，應鍾笛長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鐘玉律并周代古鐘，並皆不差。於是被以八音，旋以七聲，莫不和韻。
陳山陽太守毛爽，習京房候氣術。陳亡，祖孝孫學之於爽。周歲之日，日異其律。冬至之日，以黃鍾為宮，林鍾為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。隨月異宮，匝歲而復。
後魏孝明帝神龜元年，有陳仲儒者自江南歸魏，頗閑樂事，請依前漢京房立准，以調八音。有司問，仲儒言：
前被符，問：「京房准定六十律之後，雖有器存，曉之者，至後漢熹平末，張光等猶不能定絃之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍，而云能曉？」答曰：仲儒在江左之日，頗愛琴，又常覽司馬彪所撰續漢書，見京房准術，成數昭然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至於聲韻，頗有所得。度量衡曆，出自黃鍾，雖造管察氣，經史備存，但氣有盈虛，黍有巨細，差之毫釐，失之千里。自非管應時候，聲驗吉凶，則是非之源，諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於准者，本以代律，取其分數，調校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數加短，則六十徵羽類皆小清。至於清濁相宣，諧會歌管，皆得應合。雖積黍驗氣，取聲之本，清濁諧會，亦須有方。若閑准意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術，則知五調調音之體。參此二途，以均樂器，則自然應和，不相奪倫。如不練此，必至乖謬。
按後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應鍾，始復黃鍾作樂，器隨月律。是謂十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調調器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鍾為聲氣之元，其管最長，故以黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，則一任相順。若均之八音，猶須錯採眾聲，配成其美。若以應鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽並無其韻。若以中呂為宮，則十二律內全無所取。何者？中呂為十二之窮，變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為商，執始為徵，然後方韻。而崇乃以中呂為宮，猶用林鍾為商，黃鍾為徵，何由可諧？仲儒以為調和樂器，文飾五聲，非准不妙。若如嚴嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見尺作准，調絃緩急，清濁可以意推耳。
但音聲精微，史傳簡略，舊志唯云准形如瑟十三絃，隱間九尺，以應黃鍾九寸，調中一絃，令與黃鍾相得。按畫以求其聲，遂不辨准須柱以不。柱有高下，絃有麤細，餘十二絃復應若為？致令攬者迎前拱手。又按房准九尺之內為十七萬七千一百四十七分，一尺之內為萬九千六百八十三分，又復十之，是為於准一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於准一分之內，乘為二千分，又為小分，以辨強弱。中間至促，雖離朱之明，猶不能窮而分之。雖然，仲儒私曾考驗，但前卻中柱，使入常准尺分之內，相生之韻已自應合。然分數既微，器宜精妙。其准面平直，須如停水；其中絃一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離絃，不得舉絃。又中絃麤細，須與琴宮相類。中絃須施軫如琴，以軫調聲，令與黃鍾一管相合。中絃下依數畫出六十律清濁之節。其餘十二絃，須施柱如箏。又凡絃皆須素張，使臨時不動，即於中絃按畫一周之聲，度著十二絃上。然後依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以角為主。然後錯採眾聲以文飾之，方如錦繡。
自上代以來，消息調准之方，並史文所略，出仲儒愚思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋之分數，精微如彼，定絃急緩，艱難若此。而張光等視掌，尚不知藏中有准。既未識其器，又安能施絃也？且燧人不師資而習火，延壽不束脩以變律，故云『知之者欲教而無從，心達者體知而無師』。苟有毫釐所得，皆關心抱，豈必要經師授然後為奇哉！但仲儒自省庸淺，才非贍足，正可麤識音韻，纔言其理致耳。
時尚書蕭寶夤又奏：「金石律呂，制度調均，自古以來或通曉。仲儒雖麤述，而學不師授，云出己心；又言舊器不任，必須更造，然後克諧。上違用舊之旨，輕欲製造。臣竊思量，不合依許。」詔曰：「禮樂之事，蓋非常人能明，可如所奏。」
北齊神武霸府田曹參軍信都芳，世號知音，能以管候氣，仰觀雲色。常與人對語，則指天曰：「孟春之氣至矣。」人往驗管，而飛灰已應。每月所候，言皆無爽。又為輪扇二十四埋地中，以測二十四氣，每一氣感，則一扇自動，他扇並住，與管灰相應，若合符契焉。
隋文帝開皇二年，詔求知音之士，參定音樂。沛國公鄭譯云：「考尋樂府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每常求訪，終莫能通。初，周武帝時，有龜茲人曰蘇祇婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答云：『父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。』以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰婆陀力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識，華言長聲，即商聲也。三曰沙識，華言質直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應和聲，即徵聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利箑，華言斛牛聲，即變宮聲也。」譯因習而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂之「均」也。其聲亦應黃鍾、太蔟、林鍾、南呂、姑洗五均，以外七律，更無調聲。遂因其所捻琵琶，絃柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鍾之宮，應用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮；應用南呂為商，乃用太蔟為商；應用應鍾為角，乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲，三聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂。七聲之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，明其指趣。至是譯以其書宣示朝廷，並立議正之。
有萬寶常者，妙達鍾律，遍解八音。常與人方食，論及聲調，時無樂器，因取前食器及雜物，以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧於絲竹。文帝後召見，問鄭譯所定音樂可否，對曰：「此亡國之音，豈陛下之所宜聞。」遂極言樂聲哀怨淫放，非雅正之音，請以水尺為律，以調樂器。上遂從之。遂造諸樂器，其聲率下於譯調二律。並撰樂譜六十四卷，論八音旋相為宮之法，改絃移柱之變。為八十四調，百四十四律，變化終於千八百聲。時人以周禮有旋宮之義，自漢魏以來，知音者皆不能通，見寶常特創其事，皆哂之。至是，試令為之，應手成曲，無所凝滯，見者莫不嗟異。於是損益樂器，不可勝紀，其聲雅淡，不為時所好，太常善聲者多排毀之。
又太子洗馬蘇夔駮譯曰：「韓詩外傳所載樂聲感人，及月令所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又左氏所云：『七音六律，以奉五聲。』准此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。」譯答曰：「周有七音之律。漢書律曆志，天地人及四時，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太蔟為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鍾為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。」於是眾從譯議。
譯又與夔俱云：「按今樂府黃鍾，乃以林鍾為調首，失君臣之義；清樂黃鍾宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鍾宮，以黃鍾為調首；清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。」眾皆從之。
夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學問推為儒首，帝素不悅學，不知樂，妥又恥己宿儒不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：「經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律，方得和韻。今譯唯取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。」而又非其七調之義，曰：「近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多云三調。三調之聲，其來久矣。請存三調而已。」時牛弘總知樂事，不能精究音律。寶常又修洛陽舊曲，言幼學音律，師於祖孝徵，知其上代修調古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依周禮備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲各令修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請張樂試之。遂先說曰：「黃鍾者，以象人君之德。」及奏黃鍾之調，帝曰：「洋洋和雅，甚與我會。」妥因陳用黃鍾一宮，不假餘律。帝大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。
帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候節氣。依古，於三重密屋之內，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中實葭莩之灰，以輕緹素覆律口。每地氣至，與律冥符，則灰飛衝素，散出於外。而氣應有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣即應，或至中下旬間氣始應者；或灰飛出三五夜而盡，或終一月纔飛少許者。帝異之，問牛弘。弘對曰：「灰飛半出為和氣，灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應者其政平，猛氣應者其臣縱，衰氣應者其君暴。」帝駁之曰：「臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，於一歲內，應並不同。安得暴君縱臣若斯之甚也。」弘不能對。
初，萬寶常聽太常所奏樂，泫然而泣。人問其故，對曰：「樂淫厲而哀，天下不久相殺。」當時四海全盛，聞其言皆謂不然。大業末，其言卒驗。而寶常貧困，無人贍遺，饑餒將死，取其所著書焚之，曰：「何用此為。」見者於火中探得數卷，見行於世。開皇初，有盧賁、蕭吉並撰著樂書，皆為當時所用。至於天機，去寶常遠矣。又有安馬駒、曹妙達、王長通、郭金樂等，能造曲，為一時之妙，多習鄭聲。而寶常所為，皆歸於雅正。雖公議不服，然皆謂以為神。
煬帝將幸江都，有樂人王令言妙達音律，令言之子常從，於戶外彈胡琵琶，作翻調安公子曲。令言時臥室中，聞之大驚，蹶然而起，變色，急呼其子曰：「此曲興自早晚？」對曰：「頃來有之。」令言歔欷流涕，謂其子曰：「汝慎無從行，帝必不返。此曲宮聲往而不返。宮，君也。吾所以知之。」帝竟被弒於江都。
大唐高祖受禪後，軍國多務，未遑改刱，樂府尚用隋氏舊文。至武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂，至貞觀二年六月樂成，奏之。太宗謂侍臣曰：「禮樂之作，蓋聖人緣情設教，以為撙節，治之興替，豈此之由。」御史大夫杜淹對曰：「前代興亡，實由此樂。陳之將亡也，為玉樹後庭花。齊之將亡也，為伴侶曲。行路聞之，，莫不悲泣，所謂亡國之音也。以是觀之，蓋樂之由也。」太宗曰：「不然。夫音聲能感人，自然之道也。故歡者聞之即大悅，憂者聞之即大悲。悲悅之情，在於人心，非由樂也。將亡之政，其人必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂聲哀怨，能使人悅者悲乎。今玉樹後庭花、伴侶之曲，其聲具存，朕當為公奏之，知公必不悲矣。」
初，孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂。以十二律各順其月，旋相為宮。按禮記云「大樂與天地同和」。「治世之音，安以樂，其政和」。故製十二和之樂，合三十二曲，八十有四調。祭圓丘以黃鍾為宮，方澤以林鍾為宮，宗廟以太蔟為宮，五郊、朝賀、享宴則隨月用律為宮。初，隋但用黃鍾一宮，唯扣七鐘，餘五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，扣鐘皆遍，無復虛懸也。凡祭天神奏元和之樂，地祇奏順和，宗廟奏永和，天地、宗廟登歌俱奏肅和，皇帝臨軒奏太和，王公出入奏舒和，皇帝食舉及飲酒奏休和，皇帝受朝奏正和，皇太子軒懸出入奏承和，元日、冬至皇帝禮會登歌奏昭和，郊廟俎入奏雍和，皇帝祭饗酌酒、讀祝文及飲福酒、受胙奏壽和，五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康、凱安之舞。周禮旋宮之義，亡絕已久，莫能知之，一朝復古，自孝孫始也。
貞觀初，張文收善音律，嘗覽蕭吉樂譜，以為未甚詳悉，乃取歷代沿革，截竹為十二律吹之，備盡旋宮之義。太宗召文收於太常，令與少卿祖孝孫參定雅樂。太樂有古鍾十二，近代唯用其七，餘有五鐘，俗號啞鐘，莫能通者。文收吹律調之，聲皆響徹，時人咸服其妙。尋授協律郎。及孝孫卒，文收復採三禮，更加釐革。依周禮，祭昊天上帝，以圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，奏元和之舞。若封泰山，同用此樂。皇地祇方丘，以函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏順和之舞。禪梁甫，同用此樂。禘祫宗廟，以黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鍾為羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及類上帝，黃鍾為宮，奏元和之曲。大蜡、大報，以黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射等調奏元和、順和、永和之舞。明堂、雩，以黃鍾為宮，奏元和之曲。神州、社稷、籍田，宜以太蔟為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賓為宮，並奏順和之曲。臨軒出入，奏舒和之樂，並以姑洗為宮。饗先妣，以夷則為宮，奏永和之曲。大饗讌會，奏姑洗、蕤賓二調。皇帝食畢，以月律為宮，並奏休和之曲。皇帝郊廟出入，奏太和之曲；臨軒出入，奏舒和之樂；皇帝大射，奏騶虞之曲：並以姑洗為宮。皇太子奏狸首之曲。皇太子軒懸，姑洗為宮，奏永和之曲。凡奏黃鍾，歌大呂；奏太蔟，歌應鍾；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鍾；奏夷則，歌中呂；奏無射，歌夾鍾。凡黃鍾、蕤賓為宮，其樂九變；大呂、林鍾為宮，其樂八變；太蔟、夷則為宮，其樂七變；夾鍾、南呂為宮，其樂六變；姑洗、無射為宮，其樂五變；中呂、應鍾為宮，其樂四變。天子十二終，上公九終，侯伯七終，子男五，卿六，大夫四，士三。然後樂教大備。總章中，潤州得玉磬以獻，張文收試扣其一，曰：「是晉某歲閏月造者，得月數當十三，今闕其一，於黃鍾東九尺掘必得焉。」下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘馬者，聞其聲，竊云：「此人當墜馬。」好事者隨觀之，行未半里，馬驚，墮殆死。常觀人迎婦，聞婦珮玉聲，曰：「此婦人不利姑。」是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此類也。近代言樂，衛道弼為最，天下莫能以聲欺者，曹紹夔次之。夔、弼皆為太樂令。享北郊，監享御史有怒於夔，欲以樂不和為之罪，雜扣鐘聲，使夔闇名之，無誤者，由是反歎伏。又洛陽有僧房中磬日夜自鳴，僧以為怪，懼而成疾，求術士百方禁之，終不能已。紹夔素與僧善，來問疾，僧尋以告。俄擊齋鐘，磬復作聲。紹夔笑曰：「明日可設盛饌，當與除之。」僧雖不信紹夔言，冀其或效，乃具饌以待。紹夔食訖，出懷中錯，鑢磬數處而去，聲遂絕。僧苦問其所以，紹夔云：「此磬與鍾律合，故擊彼此應。」僧大喜，疾亦愈。
前上元三年十一月敕：「新造上元之舞，先令大祠享皆將陳設，自今以後，圓丘、方澤、太廟祀享然後用此舞，餘祭並停。」
乾元元年三月，肅宗以太常舊鐘磬，自隋以來，所傳五聲，或有差錯，謂太常少卿于休烈曰：「古者聖人作樂，以應天地之和，以合陰陽之序。和則人不夭札，物不疵癘。且金石絲竹，樂之器也。比親享郊廟，每聽樂聲，或宮商不倫，或鐘磬失度。可盡將鐘磬來，朕當於內定。」太常進入，上集樂工考試數日，審知差錯，然後令再造及磨刻。二十五日，一部先畢，召太常樂工，上臨三殿親觀考擊，皆合五音，送太常。又於內造樂章三十一章，送太常，郊廟歌之。
通典卷第一百四十四 樂四
權量 八音金一 石二 土三 革四 絲五 木六 匏七
竹八 八音之外又有三 樂懸
權量虞 漢 魏 隋 大唐
虞書曰：「乃同律度量衡。」三代式遵斯制。秦滅學之後，紛綸莫定。
漢書曰：「夫推歷生律制器，規圓矩方，權重衡平，準繩嘉量，探賾索隱，鉤深致遠，莫不用焉。度長短者不失毫釐，量多少者不失圭撮，權輕重者不失黍累。紀於一，協於十，長於百，大於千，衍於萬，其法在算術。宣於天下，小學是則。職在太史，羲和掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長。以子穀秬黍中者，子，北方。北方黑，謂黑黍也。一黍之廣，度之九十分，黃鍾之長。黃鍾，九寸。一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其概。十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鍾之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩。二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。權與物鈞而生衡，衡運生規，規圓生矩，矩方生繩，繩直生準，準正則平衡而鈞權矣。是謂五則也。位於北方，太陰為智，為水，水曰潤下，智者謀，謀而深，故為權，北方之義也。大小有准，輕重有數，各應其象，五權謹矣。」
魏初，杜夔造斛，即周禮所謂「嘉量」也。深尺，方尺，實一釜。音輔。臀一寸，實一豆。耳三寸，實一升。重一鈞。聲中黃鍾。晉氏播遷，亡其彝量。
隋制，前代三升當今一升，三兩當今一兩，一尺二寸當今一尺。
大唐貞觀中，張文收鑄銅斛、秤、尺、升、合，咸得其數。詔以其副藏於樂署。至武延秀為太常卿，以為奇翫，以律與古玉尺、玉斗升合獻焉。開元十七年，將考宗廟樂，有司請出之。敕惟以銅律付太常，而亡其九管。今正聲有銅律三百五十六，銅斛二，銅秤二，銅甌十四。斛左右耳與臀皆正方，積十而登，以至於斛。銘云：「大唐貞觀十年，歲次玄枵，月旅應鍾，依新令累黍尺，定律校龠，成茲嘉量，與古玉斗相符，同律度量衡。協律郎張文收奉敕修定。」秤盤銘云：「大唐貞觀秤，同律度量衡。」匣上有朱漆題「秤尺」二字，尺亡，其跡猶存。以今常用度量校之，尺當六之五，衡皆三之一。一斛，一秤，是文收總章年所造。斛正圓而小，與秤相符也。
八音
金一鐘 棧鐘 鎛 錞于 鐃 鐲 鐸 方響 銅鈸 銅鼓
鐘，世本云：「黃帝工人垂所造。」山海經云：「炎帝之孫鼓延始為鐘。」又禮記云：「垂之和鐘。」鄭玄云：「垂，堯時鐘工。」並未知孰是。周禮冬官考工記：「鳧氏為鐘，兩欒謂之銑，銑，鐘口兩角。銑間謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞，此四名者，鐘體也。鄭眾云：「于，鐘脣之上袪也，鼓所擊處。」舞上謂之甬，甬上謂之衡。此二名者，鐘柄也。甬，並音勇。鐘懸謂之旋，旋蟲謂之幹。旋屬鐘柄，所以懸之也。鄭眾云：「旋蟲者，旋以蟲為飾也。」鄭玄謂：「今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪。」鐘帶謂之篆，篆間謂之枚，枚謂之景。帶，所以介其名也。介在于鼓、鉦、舞、甬、衡之間，凡四。鄭眾云：「枚，鐘乳也。」鄭玄云：「今時鐘乳俠鼓與舞，每處有九，四面三十六。」于上之●謂之隧。●，所擊之處●敝也。隧在鼓中，窐而生光，有似夫隧。●音摩，又莫賀反。窐音烏華反。十分其銑，去二以為鉦。以其鉦為之銑間，去二分以為之鼓間。以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。此言鉦之徑，居銑徑之八分，而銑間與鉦之徑相應。鼓間又居銑徑之六，與舞修相應。舞修，舞徑也。舞上下促，以橫為修，從為廣。舞廣四分，今亦去徑之二分，以為之間，則舞間之方，常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六，鉦六，舞四，此鐘口十者，其長十六也。鐘之大數，以律為度，廣長與圜徑假設之耳。其鑄之則各隨鐘之制，為長短大小也。凡言間者，亦為從篆以分之。鉦間亦當六，今時鐘或無鉦間。以其鉦之長，為之甬長。并衡數也。以其甬長，為之圍。參分其圍，去一以為衡圍。衡居甬上，又小。參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋。今衡居一分，則參分旋，亦二在上，一在下，以旋半當甬之中央，是其正。鐘已厚則石，太厚則聲不發。已薄則播，太薄則聲散。侈則柞，側柏反。弇則鬱，聲不舒揚。長甬則振。鐘掉則聲不正。掉音徒弔反。是故大鐘十分其鼓間，以其一為之厚；小鐘十分其鉦間，以其一為之厚。言若此則不石不播。鼓鉦之間同方六，而今宜異，又十分之一，猶太厚，皆非也。若言鼓外鉦外，則近之。鼓外二，鉦外一。鐘大而短，則其聲疾而短聞；淺則躁，躁則易竭也。聞音問。下同。鐘小而長，則其聲舒而遠聞。深則安，安難息。為隧，六分其厚，以其一為之深而圜之。」厚，鐘厚也。深，謂窐之也。其窐圜。爾雅曰：「大鐘曰鏞，中者曰剽，音漂。小者曰棧。」春秋左氏傳曰：景王將鑄無射，無射，鐘名。律中無射。伶州鳩曰：「王其以心疾死乎！伶，樂官也。州鳩，其名。夫樂，天子之職也。職，所主也。夫音，樂之輿也；樂因音而行也。而鐘，音之器也。音由器以發也。天子省風以作樂，省風俗，作樂以移之。器以鐘之，鐘，聚也。以器聚音也。輿以行之。樂須音而行也。小者不窕，窕，細不滿也。窕音他刁反。下同。大者不摦，摦，橫大不入也。摦音戶化反。下同。則和於物。物和則嘉成。嘉樂成也。故和聲入於耳而藏於心，心億則樂。億，安也。窕則不感，不充滿人心也。感音戶暗反。下同。摦則不容，心不堪容也。心是以感，感實生疾。今鐘摦矣，王心不堪，其能久乎！」
棧鐘，東晉初得，則爾雅所謂鐘小者棧也。小而編次之，曰編鐘。
鎛，如鐘而大。按前代有大鐘，若周之無射，非一，皆謂之鐘。
錞于，古禮器也。錞音淳。圓如碓頭，大上小下。周禮「以金錞和鼓」。宋史云「今人間猶時有其器」，則宋非廟廷所用。廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑，其器高三尺六寸六分，圍二尺四寸，圓如筩，音動。銅色黑如漆，甚薄。上有銅馬，以繩縣馬，令去地尺餘，灌之以水，又以器盛水於下，以芒莖當心跪注錞于，以手震芒，則其聲如雷，清響良久乃絕。後周平蜀得之，斛斯徵觀曰：「錞于也。」依干寶周禮注驗之，如其言也。
鐃，如編鐘而無舌，有柄搖之，以止鼓。漢鼓吹曲有鐃歌。釋名曰：「鐃聲鐃鐃也。」
鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節。周禮「以金鐲節鼓」。近代有如大銅疊，懸而擊之以節鼓，呼曰鉦。
鐸，大鈴也。周禮「以金鐸通鼓」。三禮圖云：「其匡以銅為之。木舌為木鐸，金舌為金鐸。」
方響，梁有銅磬，蓋今方響之類也。方響，以鐵為之，修九寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業，倚於架上以代鐘磬。人間所用者，纔三四寸。
銅鈸，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數寸，隱起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂也。南蠻國大者圓數尺，或謂齊穆士素所造，非也。
銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈餘。西戎有吹銅角者，長可二尺，形如牛角。
石二磬 毊
磬，世本云：「叔所造。」不知何代人。又曰：「無句作磬。」古史考曰：「堯時人也。」禮記曰：「叔之離磬。」周禮冬官考工記：「磬氏為磬，倨句一矩有半，必先度一矩為句，一矩為股，而求其弦。既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。其博為一，博，謂股博也。博，廣也。股為二，鼓為三。參分其股博，去一以為鼓博，以其一為之厚。鄭眾云：「股，磬之上大者。鼓，其下小者，所當擊也。」鄭玄謂：「股外面，鼓內面也。假令磬股廣四寸半者，股長九寸也，鼓廣三寸，長尺三寸，厚一寸。」已上則摩其旁，鄭眾云：「磬聲太上，則摩鑢其旁。」玄謂：「太上聲清也。薄而廣則濁。」已下則摩其耑。」太下聲濁也。短而厚則清。磬師掌教奧磬，教視瞭也。磬亦編。教縵樂、燕樂之鐘磬。鄭玄云：「縵，謂雜聲之和樂者。學記曰：『不學操縵，不能安絃。』燕樂，房中之樂，所謂陰聲。二樂皆教其鐘磬。」
毊，虛嬌反。爾雅注云：「形似犁錧，以玉石為之。」書云「泗濱浮磬」，言泗濱石可為磬。近代出華原也。
土三塤 缶
塤，許袁反。世本云：「暴辛公所造。」亦不知何代人。周畿內有暴國，豈其時人乎？宋均曰：「為塤久矣，此掌其官也。」爾雅注曰：「燒土為之，大如鵝子，銳上，平底，形似秤錘，六孔。小者如雞子。」大者曰嘂音。
缶，說文曰：「瓦器也。所以盛酒漿。秦人鼓之，以節歌也。」爾雅云「盎謂之缶」，注云：「盆也。」「坎其擊缶」。澠池會，秦王為趙王擊缶是也。李斯云：「擊甕扣缶，真秦之聲。」
革四鼓 齊鼓 擔鼓 羯鼓 都曇鼓 毛員鼓 荅鼓 雞樓鼓 正鼓 節鼓 撫拍 雅
鼓，世本云：「夷作鼓。」以桴擊之曰鼓，以手搖之曰«。周禮地官：「鼓人掌教六鼓四金之音聲，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。音聲，五聲合和者。教為鼓，而辨其聲用：教為鼓，教擊鼓者大小之數，又別其聲而用事也。以雷鼓鼓神祀，雷鼓，八面鼓。神祀，祀天神也。以靈鼓鼓社祭，靈鼓，六面鼓。社祭，祭地祇也。以路鼓鼓鬼享，路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也。以鼖鼓鼓軍事，大鼓謂之鼖鼓。鼖鼓，長八尺。鼖音扶云反。以鼛鼓鼓役事，鼛鼓，長丈二尺。鼛音古刀反。以晉鼓鼓金奏。」晉鼓，長六尺六寸。金奏，謂樂作擊編鐘。冬官考工記：「韗人為皋陶，鄭眾云：「韗，書或為●。皋陶，鼓木也。」鄭玄謂：「●者，以皋陶名官。●，從革耳。」韗音運，●音陶。長六尺有六寸，左右端廣六寸，中尺，厚三寸，板中廣頭狹為穹隆。鄭眾云：「謂鼓木一判者，其兩端廣六寸，而中央廣尺，如此乃得有腹。」穹者三之一，鄭眾云：「穹讀為志無空邪之空，謂鼓木腹穹隆者居鼓三之一。」鄭玄：「讀如穹蒼之穹。穹隆者居鼓面三分之一，則其鼓四尺者，版穹一尺三寸三分寸之一，倍之為二尺六寸三分寸之二，加鼓四尺，穹之徑六尺六寸三分寸之二，此鼓合二十版也。」上三正，鄭眾云：「謂兩頭一平，中央一平。」鄭玄謂：「三讀當為參，正，直也。參直者，穹上一直，兩端又直，各居二尺二寸，不弧曲也。此鼓兩面，以六鼓差之。賈侍中云，晉鼓大而短，近晉鼓也。以晉鼓鼓金奏。」鼓長八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂之鼖。中圍加三之一者，加於面之圍以三分之一也。面四尺，其圍十二尺，加以三分一四尺，則中圍十六尺，徑五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版，則版穹六寸三分寸之二。大鼓謂之鼖。以鼖鼓鼓軍事。鄭眾云：「鼓四尺，謂革所蒙者廣四尺。」為皋鼓，長尋有四尺，鼓四尺，倨句磬折。以皋鼓鼓役事。磬折，中曲之不參正也。中圍與鼖鼓同，以磬折為異。凡冒鼓，必以啟蟄之日，啟蟄，孟春之中。蟄蟲始聞雷聲而動，鼓所取象也。冒，蒙鼓以革也。良鼓瑕如積環。革調急也。鼓大而短，則其聲疾而短聞；音問。下同。小而長，則其聲舒而遠聞。」禮記云：「夏后之鼓足，殷楹鼓，周懸鼓。」足，謂四足也。楹，謂之柱貫中上出也。懸，懸之簨。詩殷頌曰：「植我«鼓。」周頌曰：「應朄懸鼓。」朄，以刃反。應鼓在大鼓側，以和大鼓。小鼓有柄曰鞀，音桃。大鞀謂之鞞，月令「仲夏修鞀、鞞」是也。然則鞀、鞞，即p類也。帝王世紀曰：「帝嚳命垂作鞞。」又有鼉鼓焉。近代有腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹。
齊鼓，如漆桶，大一頭，設齊於鼓面如麝齊，故曰齊鼓。
擔鼓，如小甕，先冒以革而漆之。
羯鼓，正如漆桶，兩頭俱擊。以出羯中，故號羯鼓，亦謂之兩杖鼓。
都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。
毛員鼓，似都曇而稍大。
荅臘鼓，制廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。
雞樓鼓，正圓，而首尾可擊之處，平可數寸。
正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓也。
節鼓，狀如博局，中開圓孔，適容其鼓，擊之以節樂也。節，不知誰所造。傅玄節賦云：「黃唱歌，九韶興舞。口非節不詠，手非節不拊。」此則所從來亦遠矣。音橫。
撫拍，以韋為之，實之以糠，撫之以節樂也。
雅，周禮春官：「笙師掌教雅，以教祴樂。」教，教視瞭也。鄭眾曰：「雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫之。」賈公彥云：「長疏而畫之，賓醉而出奏祴夏，以此器築地為之行節，明不失禮。」祴，鼓來反。
絲五琴 瑟 筑 箏 琵琶 阮咸 箜篌
琴，世本云：「神農所造。」琴操曰：「伏羲作琴，所以修身理性，反其天真。」白虎通曰：「琴，禁也，禁止於邪，以正人心也。」廣雅曰：「琴長三尺六寸六分，象三百六十六日；五弦象五行。大絃為君，寬和而溫；小絃為臣，清廉不亂。文王、武王加二絃，以合君臣之恩也。」琴操曰：「廣六寸，象六合也。」又：「上曰池，言其平；下曰濱，言其服。前廣後狹象尊卑，上圓下方象天地。」一絃琴十有二柱，柱如琵琶。擊琴，柳惲所作。惲嘗為文詠，思有所屬，搖筆誤中琴絃，因為此樂。以管承絃，又以片竹約而束之，使絃急而聲亮，舉以擊之，以為節曲。楊雄琴清英曰：「舜彈五絃之琴，而天下化；堯加二絃，以合君臣之恩。」桓譚新論曰：「五絃，第一絃為宮，其次商、角、徵、羽，文王、武王各加一絃，以為少宮、少商。」說者不同。又琴之始作，或云伏羲，或云神農，諸家所說，莫能詳定。爾雅曰：「大琴謂之離。」二十七絃。今無其器。齊桓公曰「號鐘」，楚莊曰「繞梁」，相如曰「綠綺」，伯喈曰「焦尾」，而傅玄琴賦云非伯喈也。一云「焦尾」，蔡邕琴。
瑟，世本云：「庖羲作，五十絃。黃帝使素女鼓瑟，哀不自勝，乃破為二十五絃，具二均聲。」爾雅曰：「大瑟謂之灑。」禮圖舊云：「雅瑟，長八尺一寸，廣一尺八寸，二十三絃。其常用者，十九絃。頌瑟，長七尺二寸，廣尺八寸，二十五絃，盡用之。」易通卦驗曰：「人君冬至日，使八能之士，鼓黃鐘之瑟，瑟用槐木，長八尺一寸；夏至日，瑟用桑木，長五尺七寸。」槐取氣上也。桑取氣下也。
筑，不知誰所造也。史籍唯云高漸離善擊筑，漢高祖過沛所擊。釋名曰：「筑，以竹鼓之也。」似箏，細項。按今制，身長四尺三寸，項長三寸，圍四寸五分；頭七寸五分，上闊七寸五分，下闊六寸五分。
箏，秦聲也。傅玄箏賦序曰：「代以為蒙恬所造。今觀其器，上崇似天，下平似地，中空准六合，絃柱擬十二月，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣能關思哉！」今清樂箏並十有二絃，他樂皆十有三絃。軋箏以片竹，潤其端而軋之。彈箏用骨爪，長寸餘，以代指。
琵琶，傅玄琵琶賦曰：「漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。今觀其器，中虛外實，天地象也；盤圓柄直，陰陽敘也；柱十有二，配律呂也；四絃，法四時也。以方俗語之曰琵琶，取其易傳於外國也。」風俗通曰：「以手琵琶，因以為名。」釋名曰：「推手前曰批，引手卻曰把。」杜摯曰：「秦苦長城之役，百姓絃«而鼓之。」並未詳孰實。其器不列四廂。今清樂奏琵琶，俗謂之「秦漢子」，圓體修頸而小，疑是絃«之遺制。傅玄云：「體圓柄直，柱有十二。」其他皆充上銳下，曲項，形制稍大，本出胡中，俗傳是漢制。兼似兩制者，謂之「秦漢」，蓋謂通用秦、漢之法。梁史稱侯景之害簡文也，使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲，則南朝似無曲項者。五絃琵琶，稍小，蓋北國所出。舊彈琵琶，皆用木撥彈之，大唐貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也。風俗通所謂以手琵琶之，知乃非用撥之義，豈上代固有搊之者？手彈法，近代已廢，自裴洛兒始為之。
阮咸，亦秦琵琶也，而項長過於今制，列十有三柱。武太后時，蜀人蒯朗於古墓中得之，晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同，因謂之阮咸。咸，晉世實以善琵琶、知音律稱。蒯朗初得銅者，時莫有識之。太常少卿元行沖曰：「此阮咸所造。」乃令匠人改以木為之，聲甚清雅。
箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯暉所作。其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛為空侯。侯者，因樂工人姓耳。古施郊廟雅樂，近代專用於楚聲。宋孝武大明中，吳興沈懷遠被徙廣州，造繞梁，其器與箜篌相似。懷遠亡，其器亦絕。或謂師延靡靡樂，非也。舊說一依琴制。今按其形，似瑟而小，七絃，用撥彈之，如琵琶也。
豎箜篌，胡樂也。漢靈帝好之。體曲而長，二十二絃，豎抱於懷中，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，頸有軫。
木六柷敔 舂牘 拍板
柷、敔，不知誰所造。樂記曰：「聖人作為椌、楬。」謂柷、敔也。椌，苦江反。楬，苦八反。柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔。內手於中擊之，以舉樂。敔狀如伏虎，背上有二十七鉏鋙。碎竹以擊其首而逆戛之，以止樂。
舂牘，周制，春官笙師掌教舂牘，以教祴樂。鄭眾曰：「舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髹畫，以兩手築地。賓醉而出，以節之。」髹音許牛反。虛中如筒，無底，舉以頓地如舂杵，亦謂之「頓相」。相，助也，以節樂也。或謂梁孝王築睢陽城，擊鼓為下杵之節。睢陽操用舂牘，後代因之。
拍板，長闊如手，重十餘枚，以韋連之，擊以代抃。抃，擊其節也。情發於中，手抃足蹈。抃者，因其聲以節舞。龜茲伎人彈指為歌舞之節，亦抃之意也。
匏七笙 竽
笙，世本云：「隨作笙。」未知其何代人也。禮記曰：「女媧之笙簧。」說文云：「笙，正月之音。物生，故謂之笙。十三簧，象鳳之身。」列管匏內，施簧管端。宮管在中央。三十六簧曰竽，宮管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他相似也。「大笙謂之巢，小笙謂之和」。詩傳云「吹笙則簧鼓矣」，蓋笙中之簧也。周禮春官大司樂：「笙師掌教竽笙。」鄭眾云：「竽三十六簧，笙十三簧。教，教視瞭也。」音吹。爾雅曰：「笙十九簧者曰巢，十三簧者曰和。」漢章帝時，零陵文學奚景於舜祠得笙，白玉管。後代易之以竹耳。釋名曰：「笙，生也，象物貫地而生。竹之貫匏，以匏為之，故曰匏。」
竽，亦笙也。今之笙竽，以木代匏而漆，殊愈於匏。荊梁之南，尚仍古制。南蠻笙則是匏，其聲甚劣。
竹八簫 管 篪 七星 籥 笛 篳篥 笳 角
簫，世本曰：「舜所造。」其形參差，象鳳翼，十管，長二尺。爾雅曰：「編二十三管，長一尺四寸者曰；音言。十六管，長尺二寸者曰筊。」音交。凡簫一名籟。前代有洞簫，今無其器。蔡邕曰：「簫，編竹有底。大者二十三管，小者十六管。長則濁，短則清。以蜜蠟實其底而增減之，則和。」然則邕時無洞簫矣。
管，爾雅曰：「長尺，圍寸，併漆之，有底。」「大者曰簥。音嬌。中者曰篞。乃結反。小者曰篎。」音妙。古者以玉為管，舜時西王母獻白玉琯是也。月令：「均琴、瑟、管、簫。」蔡邕章句曰：「管者，形長尺，圍寸，有孔無底。其器今亡。」說文曰：「管如篪，六孔，十二月之音。」詩云：「嘒嘒管聲。」周禮：「孤竹之管，於圓丘奏之；孫竹之管，於方丘奏之；陰竹之管，於宗廟奏之。」鄭玄云：「孤竹，竹特生者也。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。」
篪，世本云：「暴新公所造。」舊志云一曰管，非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻琯，則是已有此器，新公安得造篪乎？爾雅曰：「大篪謂之沂。」音銀。篪，以竹為之，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名曰翹，橫吹之。小者尺二寸。廣雅云「八孔」。今有胡吹，非雅器也。蔡邕月令章句云：「篪，竹也，六孔，有距，橫吹之。」詩云：「仲氏吹篪。」
七星，不知誰所作。其長盈尋。
籥，不知誰所造。按禮記「葦籥，伊耆氏之樂」，則伊耆已有籥矣。周禮有籥師，掌教國子秋冬吹籥。歷代文舞之樂所執羽籥是也。蓋詩所謂「左手執籥，右手秉翟」。爾雅云：「籥如笛，三孔而短小。」廣雅云：「七孔。大者曰產，中者曰仲，小者曰箹。」中音丁仲反。箹音握。
笛，馬融長笛賦「此器起於近代，出於羌中，京房備其五音」，又稱「丘仲工其事」，不言所造。風俗通曰：「丘仲造笛，長尺四寸，七孔，武帝時人。後更有羌笛。」二說不同，未詳孰實。今橫笛去觜。其加觜者，謂之義觜笛。按橫笛，小篪也。漢靈帝好胡笛。宋書云「有胡篪出於胡吹」，即謂此。梁胡吹歌云：「快馬不須鞭，拗折楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺路旁兒。」此歌詞元出於北國，知橫笛是北名也。
篳篥，本名悲篥，出於胡中，其聲悲。或云，儒者相傳，胡人吹角以驚馬。後乃以笳為首，竹為管。
笳，杜摯有笳賦云：「李伯陽入西戎所造。」晉先蠶儀注：「車駕住，吹小箛；發，吹大箛。」箛即笳也。又有胡笳。漢書箏笛錄有其曲，不記所出本末。
角，書記所不載。或出羌胡，以驚中國馬。馬融又云出吳越。
八音之外又有三
一、桃皮。東夷有卷桃皮，似篳篥也。二、貝。大蠡也，容可數升。並吹之以節樂。亦出南蠻。三、葉。銜葉而嘯，其聲清震。橘柚尤善。或云卷蘆葉為之，形如笳首也。
樂懸周 漢 魏 宋 梁 隋 大唐
周禮春官：「大司樂掌凡樂事，大祭祀宿懸，遂以聲展之。」叩聽其聲，具陳次之，以知完不。小胥「正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸，辨其聲。樂懸，謂鐘磬之屬懸於筍者。鄭眾云：「宮懸四面懸，軒懸去其一面，判懸又去其一面，特懸又去其一面。四面象宮室四面有牆，故謂之宮懸。軒懸三面，其形曲，故春秋傳曰「請曲懸繁纓以朝」，諸侯之禮。玄謂：「軒懸去南面，避王也。判懸左右之合，又空北面。特懸懸於東方，或於階間而已。」凡懸鐘磬，半為堵，全為肆。」鐘磬者，編懸之，二八十六枚而在一，謂之堵。鐘一堵，磬一堵，為之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫半天子之卿大夫，西懸鐘，東懸磬。士亦半天子之士，懸磬而已。鄭眾云：「以春秋傳曰歌鐘二肆。」故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之樂。
漢丞相田蚡，扶粉反。前庭羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘簨之樂，即漢代人臣尚有金石樂。漢樂歌云「高張四懸，神來燕饗」，謂宮懸也。漢儀云「高廟撞千石之鐘十枚」，即上林賦所謂「撞千石之鐘，立萬石之」也。鐘當十二，而此十枚，未識其義。議者皆言漢代不知用宮懸。按漢章、和代實用旋宮，漢代群儒備言其義，牛弘、祖孝孫所由準的，知漢代之樂為最備矣。後漢則亡矣。
魏杜夔修雅樂，稍備。遭晉喪亂，江左金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻堅，獲樂工楊蜀等，正四廂樂，金石始備。
宋文帝元嘉中，鍾宗之更調金石。十四年，奚縱之又改之。晉及宋、齊，懸鐘磬大準相似，皆十六架。黃鍾之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鐘。太蔟之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷敔。諸家著晉史者，皆言太元四年，四廂金石大備。其實樂府止有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格而己。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？
梁去衡鐘，設十二鎛鐘，各依辰位，而應其律。每一鎛鐘，則設編鐘磬各一，合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。
隋參用儀禮及尚書大傳，為宮懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，林鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太蔟起北，磬次之，夾鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，黃鍾次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。大射，則徹北面而加鉦鼓。又准儀禮，宮懸四面設鎛鐘十二，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各設鐘一，乙、丁、辛、癸位各陳磬一。共為二十。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四廂同作，蓋取毛詩傳曰「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據儀禮擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。
大唐造蓬萊宮成，充庭七十二架。武后還東都，乃省之。皇后庭、諸后廟及郊祭並二十架，同舞八佾。先聖廟及皇太子朝廟並九架，舞六佾。懸間設柷敔各一，柷於左，敔於右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸次列於路鼓南。舞人列於懸北。登歌二架，登於堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加設鼓吹於四隅。燕享陳清樂、西涼樂。架對列於左右廂，設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管，隋大業尚侈，始置鐘磬，猶不設鎛鐘，以鎛磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。
開元中太樂曲制：凡天子宮懸，太子軒懸。宮懸之樂，鎛鐘十二，編鐘十二，編磬十二，凡三十有六。宗廟與殿庭同。郊丘社稷則二十，面別去編鐘磬各二。東方西方，磬起北，鐘次之；南方北方，磬起西，鐘次之。鎛鐘在於編懸之間，各依辰位。四隅建鼓，左柷右敔。又設笙、竽、笛、簫、篪、塤，繫於編鐘之下；偶歌琴、瑟、箏、筑，繫於編磬之下。其在殿庭前，則加鼓吹十二案於建鼓之外，羽葆之鼓、大鼓、金錞、歌簫笳置於其上焉。又設登歌鐘、磬、節鼓、琴、瑟、箏、筑於堂上，笙、笳、簫、篪、塤於堂下。宮懸登歌工人，皆介幘，朱連裳，革帶，烏皮履。鼓人階下工人皆武弁，朱衣，革帶，烏皮履。若在殿庭，加白練襠，白布襪。鼓吹工人亦如之軒懸之樂，去其南面鎛鐘、編鐘、編磬各三，凡九，設於辰丑申之位，三建鼓亦如之，餘如宮懸之制。凡宮懸、軒懸之作，奏二舞以為眾樂之容：一曰文舞，二曰武舞。宮懸之舞八佾，軒懸之舞六佾。文舞之制，左執籥，右執翟，二人執纛以引之。文舞六十四人，供郊廟，服委貌冠，玄絲布大袖，白練領褾，白紗中單，絳領褾，絳布大口蔥，革帶，烏皮履，白布襪。其執纛人衣冠各同。文舞謂之九功。武舞之制，左執干，右執鏚，二人執旌居前，二人執«，二人執鐸，四人持金錞，二人奏之，二人執鐃以次之，二人執相在左，二人執雅在右。武舞六十四人，供郊廟，服平冕，餘同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾幘，金支緋絲布大袖，裲襠，甲金飾，白練襠，錦騰蛇起梁帶豹文，大口布蔥，烏布t。其執旌人衣冠各同當色舞人，餘同工人也。武舞謂之七德。凡簨，飾以崇牙、旒蘇、樹羽。宮懸每架則金五博山，軒懸則金三博山。鼓承以花趺，覆以華蓋。樂懸橫曰簨，曰，飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘簨以鷙獸，磬以鷙鳥。上列樹羽，旁懸旒蘇，周制也。懸以崇牙，殷制也。飾以博山，後代所加也。凡樂器之飾，天地之神尚赤，宗廟及殿庭尚彩，東宮亦赤。凡中宮之樂，則以大磬代鐘鼓，餘如宮懸之制。凡磬，天地之神用石，宗廟及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷«，地神用靈鼓、靈«，宗廟及帝社用路鼓、路«，皆建於宮懸之內。凡大燕會，設十部之伎於庭，以備華夷：一曰燕樂伎，有景雲之舞，慶善樂之舞，破陣樂之舞，承天樂之舞；二曰清樂伎；三曰西涼伎；四曰天竺伎；五曰高麗伎；六曰龜茲伎；七曰安國伎；八曰疏勒伎；九曰高昌伎；十曰康國伎。其十部所用工人、樂器，在清樂及四方樂篇中。每先奏樂三日，太樂令宿設懸於庭。其日，率工人入居次。協律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進。
通典卷第一百四十五 樂五
歌 雜歌曲 舞 雜舞曲
歌
釋名曰：「人聲曰歌。歌者，柯也。所歌之言，是其質也。以聲吟詠，其上下如草木之有柯葉。」說文曰：「詠，歌也，從言，永聲也。」爾雅曰「徒歌謂謠」，齊歌也。
虞書曰：「九功惟序，九序惟歌。六府三事之功有次序，皆可歌樂，乃德政之致也。勸之以九歌，俾勿壞。」歌以勸之，使政勿壞，在此三者而已。又：「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟時惟幾。』用庶尹允諧，故作歌以戒之，安不忘危也。敕，正也。奉天命以臨民，惟政在順時，在慎微。乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』元首，君也。股肱之臣，喜樂盡忠，君之治功乃起，百官之業乃廣。乃賡載歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』賡，續。載，成也。帝歌歸美股肱，乃安以成其美。賡音加孟反。又歌曰：『元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。』」叢脞，細碎無大略也。君如此，則臣懈惰，萬事墮廢，其功不成，歌以申戒。
帝王世紀曰：「舜恭己無為，歌南風之詩。詩曰：南風之時兮，可以阜吾人之財兮；南風之薰兮，可以解吾人之慍兮。」
禹省南土，塗山之女令其妾候禹於塗山之陽，女乃作歌，始為南音。昔有娀氏二女居九成臺，天帝使鷰夜往，二女覆以玉筐，既而視之，遺二卵，五色，北飛不反。二女作歌，始為北音。夏后孔甲田於東陽萯山，天大風，晦冥，迷入人室，主人方乳，或曰：「后來是良日也，必大吉。」或曰：「不勝之子，必有殃。」后乃取以歸，曰：「以為余子，誰敢殃之！」後析橑，斧破斷其足。孔甲曰：「嗚呼！有命矣。」乃作破斧之歌，始為東音。周昭王南征，殞於漢中，王右辛餘靡，長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處，作歌，始為西音。此蓋四方之歌也。
夏太康失道，畋游十旬弗反。其弟五人，待于洛汭，述大禹之戒，作五子之歌。
周禮春官，太師，大祭祀帥瞽登歌。小師，掌教絃歌。教，謂教瞽矇。絃，謂琴瑟。歌，依詠詩也。樂師，帥學士而歌徹。於有司徹而歌雍也。
樂記：「師乙曰：『夫歌者，直己而陳德也。寬而靜、柔而正者，宜歌頌；廣大而靜、疏達而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜、廉而謙者，宜歌風；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。故商者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。』又曰：『歌者，上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫珠。言歌聲之著，動人心之審，有如此事也。郊特牲曰：「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。」注云：「匏，笙也。」故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。』」長言，引其聲也。嗟歎，和續之也。不知手足舞蹈，懽之至也。
周衰，有秦青者，善謳，而薛談學謳於青，未窮青之伎而辭歸。青餞之於郊，乃撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。遂留不去，以卒其業。
又有韓娥，東之齊，至雍門，匱糧，乃鬻歌假食，既而去，餘響繞梁，三日不絕，左右謂其人不去也。又過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復為曼聲長歌，眾皆喜躍抃舞，不能自禁，遺向之悲也。乃厚賂遣之。故雍門之善歌哭，效韓娥之遺聲也。許慎曰：「曼聲，長聲也。」
衛人王豹處淇川，善謳，河西之人皆化之。齊人綿駒居高唐，善歌，齊之右地亦傳其業。
漢有虞公，善歌，能令梁上塵起。
武帝時，李延年善歌，為協律都尉。
但歌，四曲，出自漢代。無絃節，作伎最先，一人唱，三人和。魏武帝尤好之。時有宋容華者，清徹好聲，善唱此曲，當時稱妙。自晉以來不復傳，遂絕。
齊有朱顧仙，善聲讀曲，齊武朱子尚又善歌，二人遂俱蒙厚賚。
梁有吳安泰，善歌，後為樂令，精解聲律。方改西曲別江南、上雲樂，內人王金珠善歌吳聲西曲，又製江南歌，當時妙絕。令斯宣達選樂府少年好手，進內習學。吳弟，安泰之子，又善歌。次有韓法秀，又能妙歌吳聲讀曲等，古今獨絕。
大唐貞觀中，有尚書侯貴和，妾名麗音，特善唱行天，清暢舒雅，含嚼恣態，有喉牙吐納之異。後改號方等。女亦傳其母伎。方等卒後，有郝三寶亦善歌行天。有人引三寶歌之，諸女隔簾聽之，發聲便笑。三寶初不知，怒曰：「亦堪女郎終身倣效，何忽嗤笑。」女曰：「上客所為，殊有乖越，請一聽之。」始發一聲，三寶便拜伏曰：「真方等聲也，誠遠所不及也。」
雜歌曲
白雪，周曲也。平調、清調、瑟調，皆周房中之遺聲也。漢代謂之三調。大唐顯慶二年，上以琴中雅樂，古人歌之，近代以來，此聲頓絕，令所司脩習舊曲。至三年十月，太常寺奏：「按張華博物志云：『白雪，是天帝使素女鼓五絃琴曲名。』以其調高，人和遂寡。自宋玉以來，迄今千祀，未有能歌白雪者。臣今准敕，依琴中舊曲，定其宮商，然後教習，並合於歌。輒以御製雪詩，為白雪歌辭。又，樂府奏正曲之後，皆有送聲，君唱臣和，事彰前史。輒取侍中許敬宗等奏和雪詩十六首，以為送聲，各十六節。」上善之，仍付太常，編於樂府。
明君，漢曲也。漢元帝時，匈奴單于入朝，詔以待詔王嬙配之，即昭君也。及將去，入辭，光彩射人，悚動左右，天子悔焉。漢人憐其遠嫁，為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而製新歌曰：「我本漢家子，將適單于庭。昔為匣中玉，今為糞土英。」晉文王諱昭，故晉人謂之明君。
相和，漢舊曲歌也。絲竹更相和，執節者歌。本一部，魏明帝分為二，更遞相夜宿。本十七曲，朱生、宋識、列和等復合之為十三曲。
吳歌雜曲，並出江東，晉、宋以來，稍有增廣。凡此諸曲，始皆徒歌，既而被之絃管。又有因絃管金石，造歌以被之，魏世三調歌辭之類是也。魏晉之代，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節唱和，陳左善清歌，列和善吹笛，郝素善彈箏，朱生善琵琶，尤發新聲。故傅玄著書曰：「人苦欽所聞而忽所見，不亦惑乎。設此六人生於上代，越古今而無儷，何但夔牙同契哉。」按此說，則自茲以後，皆孫、朱等之遺則。
鳳將鶵，漢代舊歌曲也。應璩百一詩云：「為作陌上桑，反言鳳將鶵。」然則鳳將鶵其來久矣。特由聲曲訛變，以至於此矣。
碧玉歌者，晉汝南王妾名。寵好，故作歌之。
懊壟歌，石崇綠珠所作「絲布澀難縫」一曲而已。東晉隆安初，人間訛謠之曲云：「春草可攬結，女兒可攬擷。」齊高帝謂之中朝歌。
子夜歌者，有女子曰子夜，造此聲。晉孝武帝太元中，瑯琊王軻之家有鬼歌子夜。殷允為章郡，僑人庾僧虔家亦有鬼歌子夜。殷允為章郡，亦是太元中，則子夜此時以前人也。
長史變者，晉司徒左長史王廞臨敗所製。
阿子歌、歡聞歌者，晉穆帝升平初，童子輩或歌於道，歌畢輒呼「阿子，汝聞否」，又呼「歡聞否」，以為送聲。後人演其聲，以為此二曲。宋、齊時用「莎乙子」之語，稍訛異也。
桃葉歌者，是晉王子敬妾名，緣於篤愛，所以作歌。
前溪歌者，晉車騎將軍沈玩所製也。
團扇歌者，晉中書令王與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂鞭撻婢過苦，婢素善歌，而好持白團扇，故云：「團扇復團扇，持許自遮面。憔悴無復理，羞與郎相見。」
督護歌者，彭城內史徐逵之為魯軌所殺，宋武帝使內直督護丁音五收殯殮之。逵之妻，帝長女也，呼至閤下，自問殮送之事，每問輒嘆息曰：「丁督護。」其聲哀切，後人因其聲廣其曲焉。歌是宋武帝所製，云：「督護上征去，儂亦惡聞許。願作石尤風，四面斷行旅。」
讀曲歌者，人為宋彭城王義康所製也。其歌云：「死罪劉領軍，誤殺劉第四。」
烏夜啼，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康於章郡，義慶時為江州，至鎮，相見而哭，為文帝所怪，徵還。義慶大懼，伎妾聞烏夜啼聲，叩齋閤云：「明日應有赦。」其年更為兗州刺史，因作此歌。故其和云：「籠不開，烏夜啼，夜夜憶郎來。」今所傳歌似非義慶本旨，辭曰：「歌舞諸年少，娉婷無種則。昌蒲花可憐，聞名不相識。」
石城樂，宋臧質所作也。石城在竟陵，質嘗為竟陵郡，於城上眺矚，見群少年歌謠遒暢，因作此曲。云：「生長石城下，開門對城樓。樓中美年少，出入見依投。」
莫愁樂者，出於石城樂。石城女子名莫愁，善歌謠，且石城樂中有「忘愁」聲，故歌云：「莫愁在何處，莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來。」
襄陽樂者，劉道彥為襄陽太守，有善政，百姓樂業，人戶豐贍，蠻夷順服，悉緣沔而居，由此有襄陽樂歌也。隨王誕又作襄陽樂。誕始為襄陽郡，元嘉末仍為雍州刺史，夜聞群女歌謠，因而作之。所以歌和中有「襄陽來夜樂」之語也。其歌云：「朝發襄陽城，暮至大隄宿。大隄諸女兒，花豔驚郎目。」
壽陽樂者，南平穆王為荊河州作也。
棲烏夜飛者，荊州刺史沈攸之所作也。攸之舉兵發荊州來，未敗之前，思歸京師，所以歌云：「日落西山還去來。」
三洲歌者，諸商客數由巴陵三江口往還，因共作此歌。又因三洲曲而作采桑。
估客樂者，齊武帝之所製也。布衣時，常游樊、鄧，登祚已後追憶往事，而作歌：「昔經樊鄧後，假楫梅根渚。感昔追往事，意滿情不敘。」使太樂令劉瑤教習，百日無成。或啟釋寶月善音律，帝使寶月奏之，便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為商旅行。
楊叛兒，本童謠也。齊隆昌時，女巫之子曰楊旻，隨母入內，及長，為太后所寵愛。童謠云：「楊婆兒，共戲來。」所歌語訛，遂成楊叛兒。歌云：「暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沈水香，儂作博山鑪。」
襄陽蹋銅蹄者，梁武西下所作也，沈約又作其和。
上聲歌者，此因上聲促柱得名。或用一調，或用無調，名如古歌辭。所謂哀思之音，不合中和。梁武因之改辭無邪句。
常林歡者，蓋宋、梁間曲。宋代荊、雍為南方重鎮，皆王子為之牧。江左辭詠，莫不稱之，以為樂土。故宋隨王誕作襄陽之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌云：「分手桃林岸，遂別峴山頭。若欲寄音信，漢水向東流。」又曰：「宜城投音豆酒今行熟，停鞍繫馬暫棲宿。」桃林在漢水上，宜城在荊山北。荊州有長林縣。江南謂情人為歡。「常」「長」聲相近，蓋樂人誤「長」為「常」。
玉樹後庭花、堂堂、黃鸝留、金釵兩臂垂，並陳後主所造。恆與宮女、學士及朝臣相唱和為詩，太樂令何胥采其尤輕豔者，以為此曲。
驍壺者，蓋是投壺樂也。隋煬帝所造。以投壺有躍矢為驍壺，今謂之驍壺是也。
汎龍舟，煬帝幸江都宮所作。又令太樂令白明達造新聲期萬歲樂、藏鉤樂、七夕樂、相逢樂、舞席同心髻、玉女行觴、神仙留客、擲磚縛命、鬥雞子、鬥百草、還舊宮樂，掩抑摧藏，哀音斷絕。
舞
夫樂之在耳者曰聲，在目者曰容。聲應乎耳，可以聽知；容藏於心，難以貌觀。故聖人假干戚羽旄以表其容，發揚蹈厲以見其意，聲容選和，則大樂備矣。詩序曰：「詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」然樂心內發，感物而動，不覺手之自運，歡之至也。此舞之所由起也。
虞書曰：「帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階。七旬，有苗格。」
樂記：「孔子曰：『夫樂者，象成者也。象成功而為樂也。總干而山立，總持干楯，山立不動。武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；志在鷹揚。武亂皆坐，周召之治也。武亂，武之治也。皆坐，蓋以象其人無事。且夫武，始而北出，象觀兵孟津時。再成而滅商，成，猶奏也。再奏，象克殷時。三成而南，誅紂而南。四成而南國是疆，有南國疆界也。五成而分，周公左，召公右，分陝東西而治之也。六成復綴以崇。六奏，象兵還振旅也。復綴，反位止也。崇，充也。凡六奏，以充武樂。天子夾振之，而四伐，盛威於中國也。」夾振之者，王將夾舞者，振木鐸以為節也。武舞，戰象也。四伐者，伐四方也。每奏四伐，一擊一刺為一伐。
周禮地官：「舞師掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀；教帗舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。」四方祭祀，謂四望也。旱暵之事，謂雩也。暵，熱氣也。春官：「樂師掌國學之政，以教國子小舞。謂以年幼少時教之舞。內則曰：「十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。」凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。鄭眾云：「帗舞者，全羽；羽舞者，析羽；皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽；旄舞者，氂牛之尾；干舞者，兵舞；人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。」玄謂：「帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也；皇，雜五采羽；如鳳皇色，持以舞；人舞無所執，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇。」旄人，凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀、賓客，舞其燕樂。籥師掌教國子舞羽吹籥。文舞有持羽籥者，所謂籥舞。文王世子：「秋冬學羽籥。」詩云：「左手執籥，右手秉翟。」祭祀則鼓羽籥之舞，鼓之者，恆為之節也。賓饗則亦如之。」
五經通義曰：「王者之樂有先後者，各尚其德也。以文得之，先文樂，持羽毛而舞；以武得之，先武舞，持朱干玉戚，所以增威武也。戚，斧；干，楯也。玉取其德，干取其仁，明當尚德行仁，以斷斬也。」又曰：「東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持鉞舞，助時殺也；北夷之樂持干舞，助時藏也。」
蔡邕月令章句曰：「天子省風以作樂，所以節八音而行八風。天子八佾，諸侯六，大夫四，士二。佾，舞列也，每佾八人。每服冕而執戚，有俯仰張翕之容，行綴長短之制，所以受命而歌王者之功也。人之動而有節者莫若舞，肆舞所以動陽氣而導物也。」
雜舞曲
公莫舞，即巾舞也。相傳云，項莊劍舞，項伯以袖隔之，使不得害高帝，且語莊云「公莫」。古人相呼曰「公」，言公莫害漢王也。後之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按琴操又有公莫渡河曲，然則其聲從來已久。俗云項伯，非也。
巴渝舞者，漢高帝自蜀漢將定三秦，閬中范且率賨人以從帝，為前鋒，號「板楯蠻」，勇而善鬥。及定三秦，封且為閬中侯，復賨人七姓。其俗喜舞，高帝樂其猛銳，觀其舞，後使樂人習之。閬中有渝水，因以為名，故曰巴渝舞。舞曲有矛渝、安臺、弩渝、行辭本歌曲，有四篇。其辭既古，莫能曉其句度。魏初，使王粲改創其調。晉及江左皆製其辭。
槃舞，漢曲，至晉加之以杯，謂之世寧舞也。張衡舞賦云：「歷七槃而縱躡。」王粲七釋云：「七槃陳於廣庭。」顏延之云：「遞間開於槃扇。」鮑昭云：「七槃起長袖。」皆以七槃為舞也。干寶云：「晉武帝太康中，天下為晉代寧舞，矜手以接槃反覆之。」至危之象，言晉代之士苟貪飲食，智不及遠。至宋，改為宋世寧。至齊，改為齊代昌舞。今謂之槃舞，隸清部樂中。
鞞舞，未詳所起，然漢已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。魏曹植鞞舞歌序曰：「漢靈帝西園鼓吹有李堅者，能鞞舞，遭亂西隨段煨。先帝聞其舊伎，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇。不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。」
明之君，漢代鞞舞曲也。梁武帝時，改其曲詞以歌君德也。
鐸舞，漢曲也。晉鞞舞歌亦五篇，及鐸舞歌一篇、幡舞一篇、鼓舞伎六曲，並陳於元會。鞞舞故二八，桓玄將即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾。相承不復革。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存，舞並闕。其鞞舞，梁謂之鞞扇舞也。幡舞、扇舞今並亡。
白鳩，吳朝拂舞曲也。楊泓拂舞序云：「自到江南，見白符舞曲，或云白鳧鳩，云有此來數十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。」隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂舞陳之殿廷，帝從之，而去其所持巾拂等。
白紵舞，按舞辭有巾袍之言。沈約云，紵本吳地所出，疑是吳舞也。晉俳歌云：「皎皎白緒，節節為雙。」吳音呼「緒」為「紵」，疑即「白緒」也。梁武帝又令沈約改其辭，曰有四時白紵之歌，約集所載是也。今中原有白紵曲，辭旨與此全殊。
前代樂飲，酒酣，必起自舞。詩云「屢舞仙仙」是也。宴樂必舞，但不宜屢耳。前代譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞是也。魏晉已來，尤重以舞相屬，謝安以屬桓嗣是也。近代以來，此風絕矣。宋孝武帝大明中，以鞞、拂、雜舞合之鐘石，施於廟庭。
鶴舞、馬舞，竹書、穆天子傳亦有之。宋鮑昭又有舞鶴賦。此舞或時而有，非樂府所統。今翔麟、鳳苑廄有蹀馬，俯仰騰躍，皆合曲節，朝會用樂，則兼奏之。
通典卷第一百四十六 樂六
清樂 坐立部伎 四方樂
散樂隋以前謂之百戲 前代雜樂
清樂
清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊曲。樂器形制，并歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定呂律，更造樂器。」因置清商署，總謂之清樂。
先遭梁、陳亡亂，而所存蓋。隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。今其辭存者有：白雪、公莫、巴渝、明君、明之君、鐸舞、白鳩、白紵、子夜、吳聲四時歌、前溪、阿子歡聞、團扇、懊壟、長史變、督護、讀曲、烏夜啼、石城、莫愁、襄陽、棲烏夜飛、估客、楊叛、雅歌、驍壺、常林歡、三洲采桑、春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂、泛龍舟等共三十二曲。明之君、雅歌各二首，四時歌四首，合三十七曲。其吳聲四時歌、雜歌、春江花月夜並未詳所起，餘具前歌舞雜曲之篇。又七曲有聲無辭：上林、鳳雛、平調、清調、瑟調、平折、命嘯，通前為四十四曲存焉。
當江南之時，巾舞、白紵、巴渝等，衣服各異。梁以前，舞人並十二人，梁武省之，咸用八人而已。令工人平巾幘，緋褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲鳳之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵，錦履。舞容閑婉，曲有姿態。沈約宋書惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則莫與為比。樂用鐘一架，磬一架，琴一，一絃琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉一，歌二。
自長安以後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合於管絃者，唯明君、楊叛、驍壺、春歌、秋歌、白雪、堂堂、春江花月夜等八曲。舊樂章多或數百言，武太后時明君尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失，與吳音轉遠。劉貺以為宜取吳人使之傳習。開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調已失，云學於俞才生。才生，江都人也。自郎子亡後，清樂之歌闕焉。又聞清樂唯雅歌一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。
自周、隋以來，管絃雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚、漢舊聲及清調、琴調，蔡邕五弄、楚調四弄調，謂之「九弄」，雅聲獨存。非朝廷郊廟所用，故不載。
昔唐虞訖三代，舞用國子，欲其早習於道也；樂用瞽師，謂其專一也。漢魏以來，皆以國之賤隸為之，唯雅舞尚選用良家子。國家每歲閱司農戶，容儀端正者歸太樂，與前代樂戶總名「音聲人」。歷代滋多，至有萬數。
坐立部伎
安樂，後周武帝平齊所作也。行列方正，象城郭，周代謂之城舞。舞者八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為髮，畫襖皮帽，舞蹈姿制猶作羌胡狀。
太平樂，亦謂之五方師子舞。師子摯獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為衣，象其俛仰馴狎之容。二人持繩拂，為習弄之狀。五師子各依其方色，百四十人歌太平樂，舞抃以從之，服飾皆作崑崙象。
破陣樂，大唐所造也。太宗為秦王時，征伐四方，人間歌謠有秦王破陣樂之曲。及即位，貞觀七年，製破陣樂舞圖：左圓右方，先偏後伍，魚麗鵝鸛，箕張翼舒，交錯屈伸，首尾迴互，以象戰陳之形。令起居郎呂才依圖教樂工百二十人，被甲執戟而習之。凡為三變，每變為四陣，有來往疾徐擊刺之象，以應歌節。數日而就。發揚蹈厲，聲韻慷慨。歌和云「秦王破陣樂」。饗宴奏之。太宗謂侍臣曰：「朕昔在藩邸，屢有征伐，人間遂有此歌，豈意今日登於雅樂。然其發揚蹈厲，雖異文容，功業由之，致有今日，所以被於樂章，示不忘於本也。」右僕射封德彝進曰：「陛下以聖武戡難，立極安人，功成化定，陳樂象德，實弘濟之盛烈，為將來之壯觀。文容習儀，豈得為比。」太宗曰：「朕雖以武功定天下，終當以文德綏海內。文武之道，各隨其時。公謂文容不如蹈厲，斯為過矣。」其後，若殿廷奏，天子避位，公卿以下坐宴者皆興焉。
慶善樂，亦大唐造也。太宗生於武功慶善宮，既貴，宴宮中，賦詩，被以管絃。舞童六十四人，皆進德冠，紫大袖裙襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文教洽而天下安樂也。正至饗宴及國有大慶，奏於庭。先是，神功破陣樂、功成慶善樂二舞每奏，上皆立對。高宗時，太常博士裴守真奏議曰：「竊惟二舞肇興，謳吟攸屬，贊九功之茂烈，協萬國之歡心，義均韶夏，用兼賓祭，皆祖宗盛德，而子孫饗之。詳覽傳記，未有皇王立觀之禮。」並謂守真議是。
大定樂，高宗所造，出自破陣樂。舞者百四十人，被五綵文甲，持槊。歌云「八紘同軌樂」，以象平遼東而邊隅大定也。
上元樂，高宗所造。舞者八十人，畫雲衣，備五色，以象元氣，故曰「上元」。
聖壽樂，高宗、武后所作也。舞者百四十人，金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有「聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌」。
光聖樂，玄宗所造也。舞者八十人，鳥冠，五綵畫衣。兼以上元、聖壽之容，以歌王業所興。
自安樂以後，皆雷大鼓，雜以龜茲樂，聲振百里，並立奏之。其大定樂加金鉦，唯慶善樂獨用西涼樂，最為閑雅。舊破陣、上元、慶善三舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以饗郊廟。自武太后革命，此禮遂廢。自安樂部謂之立部伎。
讌樂，武德初，未暇改作，每讌享，因隋舊制，奏九部樂。一讌樂，二清商，三西涼，四扶南，五高麗，六龜茲，七安國，八疏勒，九康國。至貞觀十六年十一月，宴百寮，奏十部。先是，伐高昌，收其樂，付太常。至是增為十部伎，其後分為立坐二部。立部伎有八部：一安樂，後周平齊所作，周代謂之城舞。二太平樂，亦謂之五方師子舞。三破陣樂。四慶善樂。五大定樂，亦謂之八紘同軌樂，高宗平遼時作也。六上元樂，高宗所造。七聖壽樂，武太后所作。八光聖樂，高宗所造。坐部伎有六部：一讌樂，張文收所作，又分為四部，有景雲、慶善、破陣、承天等。二長壽樂，武太后長壽年所作。三天授樂，武太后天授年所作。四鳥歌萬歲樂，武太后所造。五龍池樂，玄宗所作。六破陣樂，玄宗作，生於立部伎也。貞觀中，景雲見，河水清。協律郎張文收采古朱雁天馬之義，製景雲河清歌，名曰讌樂，奏之管絃，為諸樂之首：今元會第一奏者是。景雲樂，舞八人，花錦袍，五色綾蔥，綵雲冠，烏皮靴；慶善樂，舞四人，紫綾袍，大袖，絲布蔥，假髻；破陣樂，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾蔥；承天樂，舞四人，紫袍，進德冠，並金銅帶。樂用玉磬一架，大方響一架，搊箏一，筑一，臥箜篌一，大箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，小琵琶一，大五絃琵琶一，小五絃琵琶一，吹葉一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小簫一，正銅鈸一，和銅鈸一，長笛一，尺八一，短笛一，揩鼓一，連鼓一，p鼓二，浮鼓二，歌二。此樂唯景雲舞近存，餘並亡。
長壽樂，武太后長壽年所造也。舞十有二人，畫衣冠也。
天授樂，武太后天授年所造也。舞四人，畫衣五綵，鳳冠。
鳥歌萬歲樂，武太后所造也。時宮中養鳥能人言，又常稱萬歲，為樂以象之。舞三人，緋大袖，並畫鵒，冠作鳥象。今嶺南有鳥，似鵒，養之久，則能言，名吉了。音料。
龍池樂，玄宗龍潛之時，宅於崇慶坊，宅南坊人所居變為池，瞻氣者亦異焉。故中宗末年，汎舟池內。玄宗正位，以宅為宮，池水逾大，瀰漫數里，為此樂以歌其祥也。舞有七十二人，冠飾以芙蓉。
小破陣樂，玄宗所作也。生於立部伎破陣樂。舞四人，金甲冑。
自長壽樂以下，皆用龜茲樂，舞人皆著靴，唯龍池樂備用雅樂，而無鐘磬，舞人躡履。自讌樂並謂之坐伎。初，太宗貞觀末，有裴神符，妙解琵琶，初唯作勝蠻奴、火鳳、傾盃樂三曲，聲度清美，太宗深悅之。高宗之末，其伎遂盛，流於時矣。自武太后、中宗之代，大增造坐立諸舞，隨亦寢廢。
四方樂
周官：「韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，舞之以東夷之舞。韎、音妹。大饗亦如之。」「旄人掌教夷樂，夷樂，四夷之樂，亦皆有聲歌及舞。凡四方之以舞仕者屬焉。」又有「鞮鞻氏上音低，下音屨。掌四夷之樂，與其聲歌，祭祀則而歌之，讌亦如之」。作先王樂，貴能包而用之。納四夷之樂者，美德廣之所及也。東夷之樂曰侏離，離言陽氣所通，萬物離地而生也。南蠻之樂曰任，任言陽氣用事，萬物懷任也。西戎之樂曰禁，禁言陰氣始通，禁止萬物生長。北狄之樂曰昧，昧言陰氣用事，萬物眾形暗昧。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻其聲而已。自周衰，此禮則廢。
東夷二國。高麗、百濟。高麗樂，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口蔥，赤皮t，五色縚繩。舞者四人，椎髻於後，以絳抹額，飾以金璫。二人黃裙襦，赤黃蔥；二人赤黃裙，襦蔥。極長其袖，烏皮t，雙雙併立而舞。樂用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，義觜笛一，笙一，橫笛一，簫一，小篳篥一，大篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，擔鼓一，貝一。大唐武太后時尚二十五曲，今唯能習一曲，衣服亦寖衰敗，失其本風。百濟樂，中宗之代，工人死散。開元中，岐王範為太常卿，復奏置之，是以音伎多闕。舞者二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。樂之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。
南蠻二國。扶南、天竺。扶南樂，舞二人，朝霞衣，朝霞行纏，赤皮鞋。隋代全用天竺樂，今其存者有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、橫笛、篳篥、銅鈸、貝。天竺樂，樂工皁絲布頭巾，白練襦，紫綾蔥，緋帔。舞二人，辮髮，朝霞袈裟，若今之僧衣也。行纏，碧麻鞋。樂用羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五絃琵琶、銅鈸、貝。其都曇鼓今亡。
西戎五國。高昌、龜茲、疏勒、康國、安國。高昌樂，舞二人，白襖錦袖，赤皮靴、皮帶，紅抹額。樂用荅臘鼓一，腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫一，橫笛二，篳篥二，五絃琵琶二，琵琶二，銅角一，豎箜篌一，今亡。笙一。龜茲樂，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布蔥。舞四人，紅抹額，緋襖，白蔥帑，烏皮靴。樂用豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，荅臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，毛員鼓一，今亡。雞婁鼓一，銅鈸二，貝一。疏勒樂，工人皁絲布頭巾，白絲布袍，錦衿褾，白絲布蔥。舞二人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂用豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，橫笛一，簫一，篳篥一，荅臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一。康國樂，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦衿。舞二人，緋襖，錦袖，綠綾渾襠蔥，赤皮靴，白蔥帑。舞急轉如風，俗謂之胡旋。樂用笛二，正鼓一，和鼓一，銅鈸二。安國樂，工人皁絲布頭巾，錦衿褾，紫袖蔥。舞二人，紫襖，白蔥帑，赤皮靴。樂用琶琶一，五絃琶琵一，豎箜篌一，簫一，橫笛一，大篳篥一，雙篳篥一，正鼓一，銅鈸二，箜篌一。
乞寒者，本西國外蕃之樂也。神龍二年三月，并州清源縣令呂元泰上疏曰：「臣謹按洪範八政，曰『謀時寒若』。君能謀事，則寒順之。何必裸露形體，澆灌衢路，鼓舞跳躍而索寒也。禮記曰：『立秋之日行夏令，則寒暑不節。』夫陰陽不調，政令之失也；休咎之應，君臣之感也。理均影響，可不戒哉！」景雲二年，左拾遺韓朝宗諫曰：「傳曰，辛有適伊川，見被髮於野者，曰不及百年，此其戎乎。其禮先亡矣。後秦晉遷陸渾之戎於伊川，以其中國之人，習戎狄之事。一言以貫，百代可知。今之乞寒，濫觸胡俗，伏願三思，籌其所以。」至先天二年十月，中書令張說諫曰：「韓宣適魯，見周禮而嘆；孔子會齊，數倡優之罪。列國如此，況天朝乎！今外國請和，選使朝謁，所望接以禮樂，示以兵威。雖曰戎夷，不可輕易，焉知無駒支之辯，由余之賢哉！且乞寒、潑胡，未聞典故，裸體跳足，盛德何觀；揮水投泥，失容斯甚。法殊魯禮，褻比齊優，恐非干羽柔遠之義，樽俎折衝之道。願擇芻言，特罷此戲。」至開元元年十二月敕：「臘月乞寒，外蕃所出，漸浸成俗，因循以久。自今以後，無問蕃漢，即宜禁斷。」
北狄三國。鮮卑、吐谷渾、部落稽。北狄樂，皆為馬上樂也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌，即魏真人歌是也。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋代，與西涼樂雜奏。今存者五十三章，其名目可解者六章：慕容可汗、吐谷渾、部落稽、鉅鹿公主、白淨王太子、企俞也。其餘不可解，咸多可汗之詞。按今大角，即後魏代簸邏迴是也，其曲亦多可汗之詞。北虜之俗，皆呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種，如此歌是燕、魏之際鮮卑歌，其詞虜音，不可曉。梁有鉅鹿公主歌詞，似是姚萇時歌，其詞華音，與北歌不同。梁樂府鼓吹又有大白淨皇太子、小白淨皇太子、企俞等曲。隋鼓吹有白淨王太子曲，與北歌校之，其音皆異。大唐開元中，歌工長孫元忠之祖受業於侯將軍貴昌，并州人也，亦代習北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家代相傳如此，雖譯者亦不能通知其詞，蓋年歲久遠，失其真矣。絲桐，唯琴曲有胡笳聲大角，金吾所掌。
龜茲樂者，起自呂光破龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，復獲之。有曹婆羅門，受龜茲琵琶於商人，代傳其業，至於孫妙達，尤為北齊文宣所重，常自擊胡鼓和之。周武帝聘突厥女為后，西域諸國來媵，於是有龜茲、至隋，有西龜茲、齊龜茲、土龜茲凡三部，開皇中大盛於閭閻。疏勒、安國、康國之樂。帝大聚長安胡兒，羯人白智通教習，頗雜以新聲。
初，張重華時，天竺重譯致樂伎，後其國王子為沙門來遊中土，又得傳其方伎。宋代得高麗、百濟伎。魏平馮跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國獻其樂，合西涼樂，凡七部，通謂之國伎。隋文帝平陳，得清樂及文康禮畢曲，而黜百濟。至煬帝，乃立清樂、龜茲、西涼、天竺、康國、疏勒、安國、高麗、禮畢為九部。平林邑國，獲扶南工人及其匏瑟琴，陋不可用，但以天竺樂傳寫其聲，而不列樂部。
高昌樂者，西魏與高昌通，始有高昌伎。隋文帝開皇六年，高昌獻聖明樂曲，帝令知音者於官所聽之，歸而肄習，及客獻，先於前奏之，胡夷大驚。大唐平高昌，盡收其樂，又進讌樂，而去禮畢曲。今著令者，唯十部。龜茲、疏勒、安國、康國、高麗、西涼、高昌、讌樂、清樂伎、天竺，凡十部。
南蠻、北狄國俗，皆隨髮際斷其髮，今舞者咸用繩圍首，反約髮杪，內於繩下。
又有新聲自河西至者，號胡音聲，與龜茲樂、散樂俱為時重，諸樂咸為之少寢。
散樂隋以前謂之百戲
散樂，非部伍之聲，俳優歌舞雜奏。
後漢天子臨軒設樂，舍利獸從西方來，戲於殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，而化成黃龍，長八丈，出水遊戲，輝耀日光。以兩大繩繫兩柱，相去數丈，二倡女對舞行於繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。
江左猶有高紫鹿、跂行鱉食、齊王捲衣、鼠、夏育扛鼎、巨象行乳、神龜抃戲、背負靈岳、桂樹白雪、畫地成川之伎。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：「末代之樂，設禮外之觀，逆行連倒。四海朝覲，言觀帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大。」乃命太常悉罷之。其後復高紫鹿。又有天台山伎。
齊武帝嘗遣主書董仲民，按孫興公賦造莓苔石橋、道士捫翠屏之狀，尋省焉。
梁又設跳鈴、跳劍、擲倒、獮猴幢、青紫鹿、緣高、變黃龍弄龜等伎。陳氏因之。
後魏道武帝天興六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜戲，造五兵、角觝、麒麟、鳳凰、仙人、長蛇、白象、白武及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙人車、高百尺、長趫、緣幢、跳丸，以備百戲。大饗設之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更為鐘鼓之節。
北齊武平中，有魚龍爛漫、俳優、侏儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。
後周武帝保定初，詔罷元會殿庭百戲。宣帝即位，鄭譯奏徵齊散樂，並會京師為之。蓋秦角觝之流也。而廣召雜伎，增修百戲，魚龍漫衍之伎常陳於殿前，累日繼夜，不知休息
隋文帝開皇初，周、齊百戲並放遣之。煬帝大業二年，突厥染干來朝，帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。於華林苑積翠池側，帝令宮女觀之。有舍利、繩柱等，如漢故事。又為夏育扛鼎，取車輪、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上舞，忽然騰透而換易。千變萬化，曠古莫儔。染干大駭之。自是皆於太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外、建國門內，綿八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達曙，以縱觀之，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌者多為婦人服，鳴環佩，飾以花髦者，殆三萬人。初課京兆、河南製此服，而兩京繒錦為之中虛。六年，諸夷大獻方物，突厥啟人以下皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內凡有伎藝，無不總萃。崇侈器翫，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數十里外。彈絃擫管以上，萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以為常焉。
大抵散樂雜戲多幻術，皆出西域，始於善幻人至中國。漢安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。大唐高宗惡其驚人，敕西域關津，不令入中國。睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞於極銛刀鋒，倒植於地，抵目就刃，以歷臉中；又植於背下，吹篳篥者立其腹上，曲終而亦無傷。又伏伸其手，兩人躡之，旋身繞手，百轉無已。漢代有橦末伎，又有盤舞。晉代加之以杯，謂之杯盤舞。梁有長蹻伎、跳鈴伎、躑倒伎、跳劍伎，今並存。又有舞輪伎，蓋今之戲車輪者。透三峽伎，蓋今之透飛梯之類也。高伎，蓋今之戲繩者也。梁有獼猴幢伎，今有緣竿伎，又有獼猴緣竿伎，未審何者為是。又有弄珠伎、丹珠伎。歌舞戲，有大面、撥頭、踏搖娘、窟子等戲。玄宗以其非正聲，置教坊於禁中以處之。婆羅門樂，用漆篳篥二，齊鼓一。散樂，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱也。
大面出於北齊。蘭陵王長恭才武而貌美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之蘭陵王入陣曲。
撥頭出西域。胡人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以象也。
踏搖娘生於隋末。河內有人醜貌而好酒，常自號郎中，醉歸必毆其妻。妻美色善自歌，乃歌為怨苦之詞。河朔演其曲而被之管絃，因寫其妻之容。妻悲訴，每搖其身，故號踏搖云。近代優人頗改其制度，非舊旨也。
窟子，亦曰魁子，作偶人以戲，善歌舞。本喪樂也，漢末始用之於嘉會。北齊後主高緯尤所好。高麗之國亦有之。今閭市盛行焉。
若尋常享會，先一日具坐立部樂名，上太常，太常封上，請所奏御注而下。及會，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏散樂。然所奏部伎，並取當時進止，無准定。
前代雜樂
鼓吹者，蓋短簫鐃歌。蔡邕曰：「軍樂也，黃帝岐伯所作，以揚德建武，勸士諷敵也。」周官曰：「師有功則凱樂。」左傳晉文公勝楚，振旅，凱而入。司馬法曰：「得意則凱歌。」雍門周說孟嘗君「鼓吹於不測之泉」。說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃歌，此時未名鼓吹矣。應劭漢鹵簿圖，唯有騎執菰。菰即笳，不云鼓吹。而漢代有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏代鼓吹長簫同。長簫短簫，伎錄並云絲竹合作，執節者歌。又建初錄云，務成、黃爵、玄雲、遠期皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列於殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權觀魏武軍，作鼓吹而還，應是此鼓吹。魏晉代給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢，夢聞鼓吹。有人為占之曰：「君不得生鼓吹，當得死鼓吹。」摛擊杜弢戰歿，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為江夏太守，詣安西將軍庾翼於武昌諮事，翼以鼓吹賞尚射，破便以其副鼓吹給之。齊、梁至陳則甚重矣，各製曲辭以頌功德焉。至隋，亡。
西涼樂者，起符氏之末，呂光、沮渠蒙遜等據有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎。後魏太武既平河西，得之，謂之西涼樂。至魏、周之際，遂謂之國伎。魏代至隋咸重之。其曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。楊澤新聲、神白馬之類，生於胡歌，非漢、魏遺曲，故其樂器聲調悉與書史不同。其歌曲有永世樂，解曲有萬代豐，舞曲有于闐佛曲。工人平巾幘，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支´，紫絲布褶，白大口蔥，五綵接袖，烏皮靴。其樂器用：鐘一架，磬一架，彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，笙一，簫一，大篳篥一，小篳篥一，長笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，擔鼓一，貝一，銅鈸二。今亡。
禮畢者，本自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，謂文康樂。每奏九部樂，終則陳之，故以禮畢為名。其曲有散華樂等。隋平陳，得之，入九部樂。樂器有笙、笛、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工人二十二人。今亡。